• 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5
  • 6
  • 7
  • 8
  • ЧМГ 2

Грааль - живая реальность

Главная / Книги и периодика / Журнал «Пентаграмма» / 1995, №1, с. 10

Грааль — живая реальность

Тот, кто желает больше узнать о Святом Граале, скоро убеждается, что существует множество его толкований, при­чем не только самого понятия «Грааль», но и места его проис­хождения и времени появления. Впервые он был упомянут в Евро­пе в XII веке, и сразу же начались разногласия.

Вольфрам фон Эшенбах в своем «Парсифале» ссылается на арабские источники легенды. Он пишет: «В пыли Толедо Киот, известный мастер, нашел источник легенды, берущей начало в писаниях язычников». Кретьен де Труа, также сообщающий о Граале, ссылается около 1180 года на Филиппа Фландрийского, вместе с крестоносцами вступившего в Святую Землю и умершего там. Филипп, как и Вольфрам, тоже указывает на восточное происхождение Грааля, так как Толедо в то время являлся центром арабской науки в Испании. Грааль часто связывают с темплиерами, которые самыми первыми на Святой Земле установили контакты с арабским миром.

С другой стороны, официальное христианство до сих пор не уделило особого внимания Граалю, хотя он и считается той самой чашей, которую использовал Христос во время Тайной Вечери. В языке Лангедока имеется слово «grasal», что означает «ваза среднего размера», или «чаша». Это же слово в форме женского рода — «grasalo» — переводится как «большая, глубокая чаша». Считается, что в такую чашу Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран Христа. После Воскресения Христа его обвинили в краже тела и посадили в тюрьму. Там ему явился Христос, передал чашу и посвятил в некоторые мистерии. После освобождения в 70 г. Иосиф Аримафейский со своей сестрой и ее мужем покинул страну на корабле. Предполагается, что он высадился на берегу Лангедока, откуда добрался до Бретани, оттуда в Британию, где основал неподалеку от Авалона, древнего святилища, монастырь Гластонбери. Следы Иосифа Аримафейского находили даже в Ирландии.

Так появились движения Грааля и легенды о нем, но прежде всего были построены замки Грааля, где, как предполагалось, он хранился. В конце XII века мало кто слышал о Граале, к концу XIII века он был у всех на устах.

В древности люди представляли себе небеса в виде перевернутой чаши над плоской Землей. С помощью этой мифической чаши боги творили чудеса, напоминающие более поздние чудеса Грааля. В Ведах, например, мы читаем, как бог Индра берет у Солнца огонь, а у Луны — божественный напиток Сомы. Он несет копье, с помощью которого делает сухую землю плодородной. В легендах о Граале копье, или пика, тоже имеет особое значение, а действия Индры напоминают подвиг Парсифаля, который, излечив больного короля, заставляет снова течь ручьи и реки.

В греческой философии можно найти идею божественного кувшина, в который Бог изливает основные жизненные элементы и передает их сотворенным душам. Платон упоминает кратер Гефеста, пылающую чашу, в которой замешивается солнечный свет. Гермес Трисмегист пишет в «Corpus Hermeticum»: "Бог пожелал, сын Мой, чтобы связь с Духом была дана всем душам как награда в состязании. Он послал в глубину огромный, наполненный силами Духа кратер и с ним посланника с поручением свидетельствовать сердцам людей: «Погрузитесь в этот кратер, вы, души, способные на это, вы, которые доверяете и верите, что взойдете к Нему, пославшему этот сосуд в глубину, вы, которые знаете, с какой целью вас сотворили». В отличие от образа чаши или кратера, у Вольфрама фон Эшенбаха Грааль — это камень. Он называет его «lapsit exillis», что можно расшифровать как «lapis elixir», то есть «камень эликсира Жизни», «философский камень», или как «lapis ex coelis», то есть «камень с небес». Это указывает на алхимическое значение Грааля.

Согласно некоторым источникам, слово «Грааль» происходит от латинского «gradalis». Слово «gradus» переводится как «ступень» или «степень посвящения». Тогда «via gradalis» — путь к Граалю — это движение от ступени к ступени. В древних мистериях упоминались семь ступеней посвящения, названные по планетам. Тот, кто призван стать королем Грааля, должен пройти через все семь планетарных степеней посвящения. Поэтому Кундри, посланница Грааля, призывая Парсифаля стать королем Грааля, тоже говорит о семи планетах.

Когда в конце XIII века реальная связь с Граалем оборвалась, стала появляться литература о Круглом столе короля Артура, о нумерологии в легенде о Граале, об исторически установленном факте появления Грааля в Пиренеях Лангедока (об этом говорится в книге «Kreuzzug gegen den Cral», написанной в 1933 г. Отто Райном), и, наконец, по вопросу о местонахождении Грааля в настоящее время.

Катары

Чтобы постичь тайну Грааля, необходимо обратиться к движению катаров, возникшему во время появления легенд о Граале. Катаром нельзя было стать, пройдя через крещение или обряд вступления в братство. Был необходим длительный период подготовки, чтобы прийти к христианскому образу жизни, который был показан Иисусом. Катар совершал эндуру, чтобы освободить свое тело от всех земных привязанностей и сделать его достойным сосудом для божественной силы. Это приготовление длилось много лет и завершалось консоламентумом («утешением»), который давался в пещере посвящения под названием «Вифлеем», находящейся в долине реки Арьеж, в Пиренеях. Посвященные покидали пещеру, став «parfait» (перфектами), совершенными, чтобы затем указывать людям истинную цель их существования, выражая ее в своей каждодневной жизни. Поэтому их называли еще и «bonhommes», «добрые люди». Перфекты были одновременно священниками, учителями и врачами. Они оказали огромное духовное, очищающее влияние на людей, на власть имущих и на саму страну. Это влияние было таким глубоким, что даже сейчас, по прошествии 700 лет, оно все еще ощущается. Под своими черными плащами братья носили Евангелие от Иоанна. В определенное время они собирались в своих храмах, чтобы стать причастными Святому Духу — Граалю. Для них было важно не учение, не личное понимание веры, а реализация человеком божественного Плана, истинный опыт Бога, «манисола», как они это называли. Они знали, что Бог не может быть постигнут человеческим разумом. Можно лишь поклоняться Ему в тишине и пережить Его прикосновение, благодаря очищению Души. Главное — стать Его достойным. Поэтому одно из высказываний катаров гласит:

Что есть Бог?
Мы, пришедшие сюда,
пребудем в тишине.
Не будем произносить имени Его.

Будем безмолвны,
будем молиться в тишине.
Говорящий, Кто ОН есть,
Должен быть тем,
Кем является ОН.

Катары осуществляли в своей жизни божественную Любовь.

Менестрели и трубадуры, выступавшие в то время, в мистических образах воспевали божественную Любовь. При дворах, в замках и поместьях возникло эзотерическое учение Любви с настоящими степенями посвящения. В этом христианском эзотерическом учении Любви путь посвящения вел к воссозданию равенства мужчины и женщины, к божественному равенству мужского и женского начал. Белый и красный, древние алхимические цвета, обозначающие Солнце и Луну, мужчину и женщину, Дух и Душу, Бога и человека, стали символом идеи целостности человека. Поэтому эти цвета играют такую важную роль в «Парсифале» Вольфрама фон Эшенбаха, а рыцарей-темплиеров узнавали по красному кресту на белом плаще.

Во времена Вольфрама фон Эшенбаха движение Грааля было тесно связано с орденом рыцарей-темплиеров. Этот необычный орден защищал Грааль и служил ему. Здесь мы видим особенно много параллелей с рассказами о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. В обоих случаях кандидата избирали в общину не люди, а высшие силы. Имя избранного проступало пламенными буквами на Граале или на свободном стуле за Круглым столом.

Из романа «Парсифаль» мы узнаем, что Грааль — это результат духовного пути. Пройдя через многие испытания, неразумный юноша Парсифаль превращается в совершенного рыцаря. Первой кульминацией его жизненного пути было посещение им замка Грааля, во время которого он не понял значения таинственных происшествий и не задал никаких вопросов. Затем он пробуждается от этого похожего на сон состояния и постепенно созревает до человека, обладающего ясным сознанием. Он понимает, что не может продолжать жить по-прежнему, слепо доверяясь судьбе, что он должен поставить перед собой определенную цель и к ней стремиться. Эта цель становится ему ясна после того, как Кундри прокляла его на собрании рыцарей Круглого стола. С этого момента он решает восполнить то, чему раньше не придавал значения, и заявляет перед всем собранием: «Я не допущу веселья в своем сердце, прежде чем увижу Грааль. Все мои мысли направлены на это, и я не отступлю!»

Треврицент объясняет Парсифалю, почему Грааль следует искать разумом, и разъясняет ему сущность мышления. Невидимое внешне, для Бога оно видимо изнутри. Треврицент говорит: «В человеческое мышление нельзя проникнуть и ни одно существо не может видеть мысли. И только Бог настолько светел и чист, что проникает сквозь стену тьмы, за которой обитают мысли. Даже самая мимолетная мысль, исходящая из сердца, направляется Богом еще прежде, чем из сердца достигнет мира. Бог благосклонен к чистой мысли». В этом контексте мышление надо понимать не как интеллектуальную способность человека, а как работу головы в содружестве с сердцем. Бог воспринимает такое мышление, и оно связывает человека с Богом. Не случайно этот разговор Парсифаля с Треврицентом происходит между Страстной пятницей и Пасхой — это намекает на смерть и воскресение Христа.

Царство смерти

Поиски Грааля всегда связаны со смертью: тот, кто ничего не знает о смерти, не знает и Грааля и никогда его не найдет. Об этом постоянно говорят легенды. К примеру, прежде чем прийти к Тревриценту, живущему вблизи от замка Грааля, Парсифаль должен сразиться в одиночном бою с рыцарем Грааля. Последний объясняет причину поединка так: «Монсальват не привык, чтобы к нему подходили слишком близко. Кто на это осмеливается, должен выдержать опасный поединок или заплатить выкуп, называемый за пределами этого леса смертью». Связь Грааля и смерти еще более явно подчеркивается тем, что надпись, появляющаяся на Граале, когда кого-то призывают в братство, называется эпитафией. Но в этом случае смерть является не концом, а вратами на Пути к мистерии Воскресения. Сила Грааля охватывает весь процесс.

В предыдущих объяснениях встречаются три слова, употребляющиеся в легендах о Граале в совершенно ином значении, чем обычно. Это слова «мышление», «сердце» и «смерть».

Говоря о смерти, мы должны обратиться к каждодневному умиранию, о котором говорит апостол Павел, а также к непонятой эндуре катаров, против которой яростно боролись церковники. Были написаны многотомные труды о «безбожном методе самоубийства»" южно-французского братства. Но этот якобы безбожный метод во всех подробностях описывается в Евангелии. Эндура означает сознательно и методически исполняемую смерть небожественной, диалектической природы в микрокосмосе. Ученик, начинающий совершать эндуру, исходит из знания о том, что часть его микрокосмической системы не соответствует божественным законам и поэтому мешает всей системе принимать участие в божественной Жизни. Устранение небожественной части должно стать началом освящения всей системы. Это подтверждается в пятой главе Второго послания апостола Павла к коринфянам, где говорится: «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный». На основе этого языка мы можем сказать, что евангелическое возрождение, полное, вечное воскресение в изначальной природе, достигается методом эндуры. Такой метод всегда считался безумием, так же как и Парсифаля, ищущего Грааль, принимали за глупца. Это происходит потому, что целью эндуры является устранение небожественного аспекта микрокосмоса, личности, обиталища «Я».

Грааль в человеке

Бесчисленное множество людей, стремясь следовать святому стремлению осуществить эндуру, с усердием применяли возможные методы разрушения «Я» и должны были в конце концов прийти к выводу, что все их усилия были напрасны. И это логично, поскольку «Я», пытающееся само себя уничтожить, тем самым укрепляется. Следуя тому или иному методу, «Я» только увеличивает свою силу. Поэтому Грааль приходит к человеку, чтобы в своей божественной силе исполнить невозможное, если этого хотят. Не «Я» осуществляет эндуру, (оно не может этого сделать), а Гнозис, сила святого Грааля, или, выражаясь языком Библии, Христос в нас.

Тот, кто ищет Грааль, должен осознать, что всех героев и место действия он должен искать только внутри себя. Именно внешнее, поверхностное толкование стало причиной непонимания и разногласий в трактовках легенд о Граале. Мистерию Грааля нельзя понять средствами Эго-личности. Давайте вспомним одну из молитв катаров: «Тот, кто хочет сказать, Кто Он есть, должен быть Тем, Кто Он есть». Как не существует конкретной чаши Грааля, так и суть ее не может быть однозначно выражена в словах. И все же Грааль и по сей день остается живой реальностью. Это — творчески активная, животворящая сила, которую нельзя объяснить в рамках нашей природы. Эта сила не воздействует на материальную часть нашего существа. Она действует только на то, что внутри нашего микрокосмоса ей подобно. Поэтому Грааль не может состоять из материи нашей природы. Это объясняется и свойствами Грааля, ведь ему приписывали способность отделять чистое от нечистого. Чистое — это божественное, нечистое — это материальность нашего мира. Когда-то микрокосмос был чистым. Падение человека, его отделение, вызвало в жизнь другое существо, построенное из небожественных веществ и ставшее обитателем микрокосмоса.

Чтобы постичь тайну Грааля, необходимо знать о двойственной природе человека. К сожалению, материальная силовая линия преобладает над божественной, вследствие чего действия божественной силовой линии затруднены и часто полностью нейтрализованы. Поэтому «Я» — доминирующий аспект материального существа — не может осуществить эндуру.

Молитва

Давайте обратимся теперь к указаниям, которые на протяжении веков давались всем ищущим Грааль. В Нагорной проповеди говорится, как нужно молиться. Этот аспект мы хотели бы разъяснить. «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою (в сердце) и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

Не напоминает ли Вам это разъяснения Треврицента? Такая молитва указывает на единство работы головы и сердца, существовавшее до падения. В человеке земной природы происходит постоянная борьба головы и сердца, в результате чего доминирует или одно, или другое, и мы говорим, что люди интеллектуальны или эмоциональны.

Таким образом, сознание управляет или умом, или эмоциями, часто сменяя одно на другое. Равновесие достигается очень редко и поддерживается с огромным усилием. В силу работы головы и сердца мы прочно связаны с электромагнитными полями земного мира. Мы думаем и чувству­ем в соответствии с этими магнитными структурами и, таким образом, усиливаем их. То есть мы пойманы в ловушку магнитного круговорота. Из него мы, конечно, не можем освободиться, используя силы этого же самого, круговорота. Освобождение невозможно до тех пор, пока эти силы в нас не уступят место другому, тому, что не от мира сего. Это другое не от мира сего называют также Царством Божиим, о котором в Библии говорится, что плоть и кровь не могут в него войти. Его формируют совершенно другие электромагнитные поля, которые нельзя сравнить с земными или космическими силами и которым нельзя подражать. Как писал Яков Беме, мы живем в доме смерти, и под этим он имел в виду всю Вселенную.

Структура крови

Наша жизнь, наши жизненные процессы и наша деятельность оказывают свое заметное, глубокое влияние на структуру крови. Эмоциональные всплески отражаются особенным выделением в кровь гормонов или других органических жидкостей. Также и наши мысли оказывают на нее свое воздействие. Поэтому очищение крови — необходимое предварительное условие на пути к Граалю, причем достигнуто оно должно быть не упражнениями, аскетизмом или диетой, а снижением эмоциональной и интеллектуальной активности на диалектической плоскости. Внутри микрокосмоса должен быть освобожден божественный принцип. Многие религии говорят об этом принципе, называя его Горчичным Зерном, Жемчужиной в Лотосе, Жемчужиной в поле и, по терминологии Духовной Школы Золотого Розенкрейца, Духовным Атомом-Искрой. Божественный принцип в человеке находится в сердце, и Грааль является символом этого ожившего божественного принципа. Поэтому Грааль должен быть воздвигнут в святилище сердца. Легенда о Граале, несмотря на всю свою простоту, дает нам все гностические ценности, необходимые для того, чтобы понять, что есть Грааль, как его воздвигнуть и где искать. Грааль необходимо построить каждому, идущему по Пути освобождения, чтобы Господь Иисус смог в назначенный час им воспользоваться.

Из Универсального Учения известно, что в человеческом теле имеется сорок девять так называемых чакр, распределенных по всему телу. Среди них различают семь основных чакр. Это, сверху вниз: чакра верхнего мозгового центра, связанная с шишковидной железой; чакра, находящаяся между бровями, связанная с гипофизом; чакра гортанного сплетения, связанная со щитовидной железой; чакра сердечного сплетения, связанная с сердцем и вилочковой железой; чакра солнечного сплетения, связанная с системой печени и селезенки; чакра сплетения надпочечников, связанная с половыми органами, и чакра крестцового сплетения, связанная с ногами и ступнями. Все чакры имеют астрально-эфирное происхождение и оказывают большое влияние на железы внутренней секреции. Последние, в свою очередь, воздействуют на состояние крови. Когда мы открываемся влияниям не от мира сего, это, безусловно, воздействует на чакры, внутреннюю секрецию и состояние крови и, следовательно, на сознание. Поэтому понятно, что Грааль должен быть воздвигнут каждым человеком внутри его собственной системы, где горловая чакра — это чаша, чакра сердца — ножка, а чакра солнечного сплетения — основание. Понятно, что все попытки завоевать Грааль земными средствами оказывались неудачными. Грааль невозможно построить центростремительными силами, но только центробежными, то есть с помощью добродетелей истинных рыцарей Грааля. До тех пор, пока мы ищем Грааль вне нас и считаем его реликвией, наши поиски будут напрасны. Единственное, что может сделать диалектический человек,— подобно Парсифалю, вести жизнь в служении.

В наши дни Святой Грааль снова дается людям посредством Гнозиса, освобождающего знания Розенкрейца. Это знание, которое проповедовал Гермес в Египте, Лао Цзы в Китае, Будда в Индии, Иисус в Средиземноморье, Мани — в Месопотамии. Мани, например, учил, что под Адамом подразумевается большая часть оставшегоСя, еще не освобожденного Света. Поэтому к Адаму — символу человеческого рода — направлены освобождающие усилия из Царства Света. Под действием материи Адам стал слепым и глухим и не осознает, что в нем скрыт Духовный Атом-Искра. Он является жертвой окружающих его демонов и пребывает в глубоком сне. И вот к нему приближается Спаситель. Его называют Сыном Божиим, Ормуздом, или Иисусом, Излучающим свет. Его зов пробуждает Адама ото сна, открывает ему глаза, поднимает и освобождает от окружающих его демонов. Он показывает ему сильно страдающую Душу Света, плененную материей, раскрывает двойственное происхождение Адама, согласно которому тело является порождением демонов, а Дух-Душа происходит из божественного Царства Света. Спаситель передает ему освобождающее знание, Гнозис, знание о том, что было, что есть и что будет. Это древнее знание, называемое Универсальным Учением, продолжает распространять Lectorium Rosicrucianum, Международная Школа Розенкрейца. Она ведет учеников по Пути и помогает в строительстве Грааля, объединяя их в групповом единстве, как это было принято у катаров, в братстве совершенных. Спасительное Учение и жизнь в служении ведут к завершению Пути: Святому Граалю. Животворный дух нисходит в открытую чашу Грааля, в святилище головы, и соединяется с возрожденной Душой, называвшейся у катаров Галаадом. Так пусть же многие достигнут состояния Галаада.


© Журнал «Пентаграмма» издается Международной Школой Золотого Розенкрейца Lectorium Rosicrucianum