• 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5
  • 6
  • 7
  • 8
  • ЧМГ 2

Пифагор (570 – 490 гг. до н.э.)

Главная | Античная философия | Пифагор

Пифагор (570 – 490 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, мистик, основатель пифагорейской школы. 

Бюст Пифагора в Капитолийском музее в РимеОсновные положения учения Пифагора можно сформулировать, опираясь на свидетельство греческих философов, один из которых писал: Пифагор учил, «во-первых, что душа,... бессмертна, во-вторых, что она переселяется в другие виды животных, в-третьих, что все, что некогда произошло, через определенные периоды времени происходит снова, а нового нет абсолютно ничего, и в четвертых, что все живые существа... следует считать родственными друг другу».

Таким образом, в центре учения Пифагора –  освобождение души из колеса рождения и смерти. Вечная и бессмертная душа вынуждена находиться в смертном теле и вновь и вновь претерпевать новые инкарнации до тех пор, пока не заслужит права вернуться обратно, на свою небесную родину.

«Душа совершает круг неизбежности, чередою облекаясь то в одну, то в другую жизнь».

Освобождение души – цель, вокруг которой строится вся философия пифагорейцев. Для того чтобы это освобождение свершилось, должен быть пройден долгий и нелегкий путь, предполагающий очищение души и самопознание.

Известно, что школа Пифагора дала миру множество открытий. Однако пифагорейцы никогда не ставили своей задачей одно лишь расширение научных знаний. Их стремление было направлено на понимание устройства мироздания, что облегчило бы понимание и своего собственного места в мире и сделало бы путь освобождения легче и яснее.

Это важно помнить, если мы обратимся, например, к учению Пифагора о космосе, в котором мы видим не только систему астрономических знаний, но и космогонию, основанную на метафизических принципах мировой гармонии и вселенского порядка. Мир един и начал образовываться от центра, в котором находится огонь, освещающий весь мир. Понятно, что речь здесь идет не о материальном огне, который мы видим в нашей повседневной жизни. Огонь – это не просто источник энергии и тепла, но также таинственное начало мира. Отдельные души происходят от этого божественного огня и пребывают на Земле отделенными от своего Истока.

Согласно Пифагору, небесные тела движутся по своим орбитам и издают музыку, которую, однако, мы не можем слышать. Вся Вселенная звучит, и в мире беспрестанно раздается прекрасные мелодии мировой гармонии. В это сложно поверить, но здесь перед нами вовсе не красивый миф, а доказанный в наше время научный факт. Действительно, планеты во Вселенной вращаются вокруг солнц, спутники – вокруг планет в той или иной частоте и в определенной вибрации. И если частота звука слишком высокая или слишком низкая, человеческое ухо не может зарегистрировать ее, но это не означает, что звук не производится. Чем больше небесное тело, тем меньше его частота, следовательно, частота небесных тел слишком мала, чтобы мы могли воспринимать вибрацию, издаваемую этим телом.

И в космосе, и на земле все есть вибрация, а вибрация – это звук. Поэтому когда Пифагор говорил, что все планеты, вращающиеся вместе вокруг Солнца, производят определенный вид ​​музыки, он был абсолютно прав. Но мы не можем услышать эту музыку, что вовсе не значит, что мы не испытываем ее на себе! Мы находимся под ее влиянием, под влиянием всех небесных тел.

Мы можем сказать, что в мире все является вибрацией. И так как вибрация есть определенная форма сознания, все обладает сознанием в соответствии со своим уровнем существования. Получается, таким образом, своего рода вселенское сознание, в котором переплетаются сознания отдельных тел. В том числе и по этой причине Пифагор говорит, что все в мире «следует считать родственным друг другу».

Из всех небесных тел особое значение пифагорейцы уделяли Солнцу, считая его видимым проявлением и символом центрального мирового огня, свет которого оно отражает. Солнце, согласно Пифагору, располагалось в том месте космоса, которое соответствовало числу семь.

Но почему именно семерка? Известно, что большое значение в учении Пифагора занимали числа. Пифагорейское учение нередко называют «метафизикой числа». Числа образуют вселенский порядок и мировую гармонию, учение о которой было тесно переплетено с пифагорейской нумерологией, согласно которой все в мире подчиняется числовым закономерностям.

Итак, числа, понятые не как математическая абстракция, а как живая реальность заключают в себе тайну вещей и всего сущего. Число семь при этом имело особое значение, означая возможность соединения человека с Богом.

Почему Пифагор связывал число семь с Богом? Семь для Пифагора – число истины, священный принцип. В его метафизике чисел оно не порождено и не порождает, как другие числа, оно вечно, незыблимо, неподвижно. Мы можем видеть, что уже Пифагор понимал спасительное действие универсальной изначальной Истины как семеричную силу. В его учении мы видим выражение той истины, что лишь благодаря семеричному Духу возможно очищение и преображение души, к которым стремились пифагорейцы и к которой стремимся мы. Рассматривая пифагорейскую нумерологию, мы понимаем, что лишь благодаря действиям божественных сил возможно преображение человеческой природы.

Но мудрецы, осознававшие эти священные законы 2500 лет назад и пришедшие к удивительным для своей эпохи открытиям, не осознаваемым в полной мере даже в наши дни, постоянно подчеркивали ограниченность человеческого знания.

 «Суть вещей ускользает от человека», говорил ученик Пифагора Филолай. «Он познает лишь явления этого мира, в котором конечное сочетается с бесконечным. Как же может он узнать их? Только поскольку существует между ним и остальным миром гармония, единение, общее начало; а это общее начало дает вещам Единый».

Это общее начало есть не что иное, как тождество микро- и макрокосмоса. Гармония вселенского космоса находит свое отражение в «малом мире» человека, который суть вселенная в миниатюре.

«Ваше собственное существо, ваша душа, не представляет ли из себя микрокосм, малую вселенную? Она полна бурь и несогласий. И задача в том, чтобы осуществить в ней единство гармонии. И лишь тогда Бог проникнет в ваше сознание и лишь тогда вы разделите Его власть и создадите из вашей воли жертвенник очага».

Поэтому единственный ключ, ведущий к познанию макро- и микрокосмоса - это самопознание, без которого все теоретические знания оказываются бесполезны для души. Пифагор понимал это, поэтому отбирал учеников в свою школу не только по уровню интеллектуального развития, но и по их готовности к нелегкой работе с самим собой и искренности их устремлений к Истине. Таковы были и всегда останутся условия для продвижения на духовном пути. Самому Пифагору было дано исполнить их в полной мере и стать великим учителем своего времени. Римский поэт Овидий выразил это так:

Постигал он высокою мыслью
В далях эфира — богов; все то, что природа людскому
Взору узреть не дает, увидел он внутренним взором.

У Пифагора было много последователей. Вокруг самосского мудреца образовалась школа, ученики которой старались реализовать на практике его учение, придерживаясь определенного образа жизни, предполагавшего исполнение требований высокой морали и здравый аскетизм. У входа в пифагорейскую школу стояла статуя Гермеса Трисмегиста, на которой была надпись: «Да не переступит этот порог непосвящённый». Под посвящением при этом имелось в виду не только прохождение определенных ритуалов. Несмотря на то что путь возвращения пифагорейцы проходили в своем союзе, в своего рода духовной школе тех лет, в конечном счете этот путь был путем самопосвящения, путь, который каждый ученик проходил сам.

В чем состоит истинное посвящение? Пифагор учил, что таковым может быть лишь приближение к Абсолюту, уподобление Богу, раскрытие божественной глубины в самом себе благодаря самопознанию, становящемуся мистерией, осуществляемой с помощью божественных сил. Поэтому о пифагорейцах говорили: «это - принцип и вся их жизнь - быть ведомым божеством».

Сам Пифагор не оставил сочинений, считая, что нет такого пера, которым можно было бы записать Истину. Однако его учение все же было изложено в некотором объеме его учениками. Из фрагментов и изречений философа они составили сборник «Золотые стихи», заканчивающийся строками:

Ты же будь твёрдым: божественный род присутствует в смертных,
Им, возвещая, священная всё открывает природа.
Если не чуждо это тебе, ты наказы исполнишь,
Душу свою исцелишь и от множества бедствий избавишь.
Яства, сказал я, оставь те, что я указал в очищеньях
И руководствуйся подлинным знанием — лучшим возничим.
Если ты, тело покинув, в свободный эфир вознесёшься,
Станешь нетленным, и вечным, и смерти не знающим Богом.

Ссылки

Фото: Бюст Пифагора в Капитолийском музее в Риме