• 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5
  • 6
  • 7
  • 8
  • ЧМГ 2

Религия | статьи

« Назад

О мытаре и фарисее  17.01.2015 18:00

9 Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу:

10 два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.

11 Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: 12 пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.

13 Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!

14 Сказываю вам, что сей пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. (Лк. 18:9-14)

Гностический комментарий

«Нет праведного ни одного». Эта библейская истина, которую мы обязаны вспомнить при рассмотрении приведенной причти, глубоко осознается на духовном пути. Но она оказывается доступной для понимания не сразу. Мы хотели бы поразмышлять о ней, чтобы понять: почему молитва мытаря была более угодна Богу?

Tissot_The_Pharisee_and_the_publican_Brooklyn Многие зададут также более сложные вопросы: почему не только самодовольного фарисея, но и человека доброго и чистого сердцем, стремящегося соблюдать все заповеди, нельзя назвать истинным праведником? И что плохого, если он осознает свою праведность и открыто говорит о ней? В чем вообще заключается праведность и какой образ жизни можно назвать действительно благим?

Все эти вопросы очень важны, поскольку касаются непосредственно нашей повседневной жизни. Нужно ли нам стремиться к тому, чтобы развивать такие качества личности, как сострадание, готовность помочь, отзывчивость? Ведь, как может показаться при чтении Библии, праведность все равно недостижима…

Однако это не совсем так. Библия не говорит о том, что праведность в принципе недоступна для человека и можно лишь бесконечно стремиться к ней. Она указывает на то, что праведным в истинном смысле не может быть земной человек. Этот земной человек действительно способен развивать свои положительные качества в границах своей жизни, соблюдать посты и много молиться, проводить долгие часы в храмах и паломничествах, но все это не приближает его к Вечному Царствию автоматическим образом, а часто, напротив, и вовсе только отдаляет от Бога. И все это не делает его праведным, поскольку с точки зрения вечности даже самые светлые стороны земной смертной личности не являются истинно благими. Не являются истинно праведными самые благие дела, если они так или иначе сосредоточены и каким-либо образом ориентированы на земную природу.

Иными словами, природа земного человека неправедна, небожественная по самой своей сути, она не может быть «улучшена», она может быть только растворена без остатка в новой, сменяющей ее природе, которая оказывается праведной. «Нет праведного ни одного» среди земных людей, поскольку все они носят печать падения и погруженности в земной материальный мир.

Это не значит, что положительные качества, добродетели и благие дела не играют вообще никакой роли, и что не нужно быть добрым, отзывчивым и милосердным. Важно помнить, что речь все время идет о чем-то большем: о рождении новой Души.

Когда раскрывается Душа, когда в человеке пробуждается истинный Сын Божий, все эти «благие» земные качества проявляются сами собой, и уже не их искусственно культивировать. Но они оказываются лишь видимым следствием того, что важнее всякой внешней «праведности» - праведность Души. Только преобразившаяся в Духе Душа, одухотворенная Душа может быть благой и божественной, только человек, идущий по пути этого преображения Души, действительно приближается к праведному образу жизни. Эта Душа не нуждается в развитии каких-то качеств, она чиста и светла, она сияет и освещает весь мир и помогает ближнему и человечеству той помощью, которая ему наиболее необходима.

Рождение этой Души происходит не из культивирования качеств личности, не из постов и молитв, не из пожертвований десятины, но только из самоотдачи этой Душе, в которой человек становится тихим, опускает свой взор и предоставляет возможность действовать преображающим божественным силам.

Теперь мы можем ближе подойти к понимаю притчи о мытаре и фарисее. Один из них – фарисей – находится в полном неведении относительно своей природы. Он искренне считает, что Богу можно «доказать» свою праведность, что постами и молитвами «покупаются» ценности Вечного Царствия. Он не понимает, что не этого ждет от него Отец, но осознания своей грешной до последнего атома, до последней эфирной частицы  земной природы и стремление к ее преображению. Мытарь же осознает это в большей степени, и потому о нем говорится, что он «более оправдан».

Может показаться, что ошибка фарисея очевидна и что ее не повторит разумный человек. Но люди повторяют ее очень часто. Эта же ошибка проявляется в осуждении, в критике, в ощущении – пусть даже не высказанном вслух – собственного превосходства над кем-либо (на духовном пути или в повседневной жизни). Тогда вновь забываются слова: «нет праведного ни одного». Душа никогда не скажет: «спасибо, что я не такой» и никогда никого не осудит. Если мы замечаем за собой склонность повторять слова фарисея, то можем быть уверены: это побуждение идет от нашей земной природы, но не от нашей истинной сущности.

Поэтому пусть слова Ян ван Рэйкенборга в завершении нашего размышления будут глубоко поняты всеми нами: «Только Сын Божий абсолютен; только Душа и ее излучение праведны и благи».

 

Илл. Джеймс Тиссо, «Мытарь и фарисей» (1886—1894 гг.)