Михаэль Лайтман

Михаэль Лайтман (философия PhD, биокибернетика MSc) – ученый-исследователь в области классической каббалы, доктор философии, основатель и глава Международной академии каббалы (МАК) – независимой, некоммерческой ассоциации, занимающейся научной и просветительской деятельностью в области науки каббала. [1]

Каббала как форма иррационального сознания

• Автореферат диссертации М. Лайтмана "Каббала как форма иррационального сознания" - скачать pdf [2]

Цитаты, мысли, высказывания

***
- Кому предназначена каббала?
- Каббала дается людям с огромным, испорченным, неисправленным эгоизмом. И они хотят себя исправить. Они понимают, что желают чего-то достичь.
А дядя Петя ничего не хочет достичь, у него все нормально, все есть. Он абсолютно удовлетворен всем, самодостаточен. Поэтому он так себя ведет. Но дело в том, что точно так же может вести себя и дворняжка, которая удовлетворяется только тем, что у нее есть.
Безусловно, такие люди очень хорошие. Но они бесполезные для исправления человечества, поскольку у них нет к этому никаких порывов.
В каббалу приходят неисправленные эгоисты, которые желают чего-то и не могут успокоиться в своей обычной жизни. Им плохо в этом мире, они не могут терпеть ни его, ни себя. Они ощущают, что находятся в неисправленных свойствах. Поэтому они достойны исправления. Именно для этого и дан нам наш мир.
(с) Михаэль Лайтман

***
Чтобы достичь чего-то возвышенного, утонченного, тебе надо пройти в жизни всё – и тогда лишь ты сможешь создать высокое произведение искусства. Если сам ты "испачкался" хорошенько, то из этой грязи способен познать вершину.
Именно так происходит познание и возвышение – из раскрытия в себе всей низости и возвышения над ней. Только в Каббале это происходит еще не ради себя, а вопреки себе… Тайна тонких структур именно в той грязи, которую они должны в себе раскрыть и отмыть!
(с) Михаэль Лайтман

***
Когда во мне возникают нехорошие мысли, я им тоже несказанно рад. Ведь если эти мысли проявились, значит, они обязательно были во мне раньше. А сейчас они проявляются для того, чтобы затем уйти. Они ощущаются как болезнь, которая перед тем как отступить, должна резко проявиться. Напоследок хлопнуть дверью, как говорится.
Так что радуйтесь тому, что с вами происходит.
(с) Михаэль Лайтман

Михаэль Лайтман: Как я оказался в каббале

Что есть человек? Состоит ли он только из кожи, плоти, костей и жил? О нет! Действительный человек состоит из Души, а всё то, что называется кожей, плотью, костями и жилами, — лишь покров, внешняя оболочка, а не сам Человек. Когда человек умирает, он снимает с себя все эти одежды, в которые облачён. <…> Но это лишь внешние одежды, ибо во внутреннем скрывается глубокая тайна Небесного Человека.

— из книги «Зоар»

• Михаэль Лайтман: Как я оказался в каббале (Фрагмент беседы В.Тодоровского с М. Лайтманом)

Рассказ Михаила Лайтмана о его пути в Каббалу

...

Еще в детстве, как и все, я спрашивал себя, для чего я существую, вопрос этот волновал мой мозг постоянно, если только не удавалось подавлять его погоней за наслаждениями. Каждое утро с этим вопросом приходилось вставать, хотя я и пытался заглушить его надуманными целями: получить интересную специальность, увлечься работой и прочее. Занимаясь в конце 60-х гг. биокибернетикой и сидя в лаборатории, я пытался докопаться до тайны жизни, смысла жизни, мучился от того, что она никак не давалась, и у меня не было никакой информации о том, как ее раскрыть. Я предполагал, что человеческий мозг – ключ к этой тайне. Я рвался к этой тайне, а истина ускользала, но не отпускала меня. Я понял, что вот я могу сейчас посвятить свою жизнь мелкой задаче, в частности, изучению функционирования человеческого мозга, стану профессором, а жизнь пройдет, и я все равно не успею добраться до истины. Я решил, что должен быть какой-то другой путь, мне говорили верующие люди, что в познании какой-то другой вечной жизни я узнаю истину. Мистика и слепая вера в потустороннюю жизнь были чужды моему рациональному складу ума. Я стремился, чтобы мне в этой жизни дали возможность узнать цель и смысл существования человека и мира. Я верил, что такая возможность должна быть. И я не ошибся. Есть другая субстанция – не мозг, а душа, которая должна развиваться и постигать эту истину.

Приехав в Израиль (1974 г.), я продолжал мучиться тем же вопросом о смысле бытия – ради чего стоило бы жить. Сначала я хотел быть как все, но не смог, не сумел задушить в себе вопрос: для чего я существую? Чем больше я задавал вопросов, тем больше их возникало, и я категорически не мог смириться с тем, что на какие-то вопросы я вообще не смогу получить ответы в течение своей жизни.

К гуманитарным знаниям страсти не питал, верил только в реальные науки. В процессе своих поисков, я, наконец, решил обратиться к людям религиозным, решив, что они знают и могут подсказать мне, для чего стоит жить (1975 г.). Я изучал религиозные тексты, получал много новой информации, но ни одного ответа на свои главные вопросы не находил. Продолжая поиски, я узнал, что есть такое древнее учение – каббала, которая говорит обо всех тайнах и смыслах бытия. Я начал искать учителя-каббалиста, но никак не мог найти.

Спустя два года я неожиданно увидел объявление о кружке каббалы, сразу записался, как обычно, ринулся с головой, накупил книг, стал копать внутрь, чтобы досконально выяснить все вопросы, даже если мне для этого требовалось просиживать над ними неделями. Первый раз в жизни «схватило за живое», и я понял, что это мое и касается лично меня.

Кружок оказался «липовым», но я продолжил искать настоящих учителей-каббалистов, ездил в поисках по всей стране, брал частные уроки, но каждый раз внутренний голос говорил мне, что это не настоящая каббала, потому что рассказывает не обо мне, а о чем-то отвлеченном. Я выучил иврит и арамейский язык, чтобы читать книги в первоисточниках. Бросив всех учителей, заинтересовал каббалой одного знакомого, и вечерами мы вдвоем изучали подряд все книги по каббале, и так продолжалось месяцами.

В один из холодных дождливых зимних вечеров 1979 г. вместо того чтобы, как обычно, засесть за книги «Пардес римоним» и «Таль орот», отчаявшись, я неожиданно даже для самого себя, вдруг, предложил своему напарнику поехать в Бней-Брак (религиозный пригород Тель-Авива), искать учителя. Я бывал там пару раз, разыскивая книги о каббале.

В Бней-Браке был такой же холодный, ветреный, дождливый зимний вечер. Доехав до перекрестка, я приоткрыл окно и через дорогу крикнул одетому в длинные черные одежды мужчине: «Скажи мне, где здесь изучают каббалу?» Для незнакомых с атмосферой религиозных кварталов того времени поясню, что мой вопрос был несколько странен: каббалу не изучали тогда ни в одном религиозном учебном заведении. Единицы брали на себя смелость заявить, что они интересуются каббалой. Но незнакомец, не удивившись, запросто мне ответил: «Поверни налево, поезжай до плантации, увидишь напротив нее дом – там учат каббалу».

Доехав до указанного места, мы обнаружили темное здание. Войдя, увидели в небольшой боковой комнате длинный стол и за ним нескольких стариков. Я представился и объяснил, что мы хотим изучать каббалу. Старец, сидевший во главе стола, пригласил нас присесть, сказав, что мы поговорим об этом после окончания урока. Они продолжили читать недельную главу книги «Зоар» с комментариями «Сулам», со старческим проглатыванием слов, полуфразами, как люди, с полуслова понимающие друг друга.

Посмотрев на них, я пришел к выводу, что эта компания попросту коротает время на старости лет, и нам лучше еще успеть в тот же вечер найти другое место для занятий каббалой, но мой спутник удержал меня, сказав, что это нетактично.

Через несколько минут урок закончился, и старик, выяснив, кто мы, попросил номер телефона: он подумает, кого нам дать в учителя, и сообщит. Я даже не захотел дать свой номер, считая всю эту затею, как и многие другие в прошлом, бессмысленной тратой времени. Чувствуя это, мой товарищ дал свой номер телефона. Мы попрощались и уехали.

На следующий же вечер мой друг зашел ко мне и сообщил, что старец звонил, предлагает нам учителя по каббале, и уже договорено, что мы приедем в тот же вечер. Я не хотел тратить на это еще один вечер, но все же уступил уговорам приятеля.

Мы приехали. Старец подозвал к себе другого, чуть помоложе, но тоже седобородого человека, сказал ему пару слов и оставил нас с ним. Тот предложил начать занятия со статьи «Введение в каббалу», которую мы, кстати, уже не раз пытались освоить.

Мы присели за один из столов в пустом зале, и он начал читать и объяснять прочитанное по абзацам. Я всегда волнуюсь, вспоминая этот момент: после многолетних поисков было необычайно острое ощущение наконец-то найденного, того, что так всегда хотелось найти и не получалось!

На следующий день я уже записывал его уроки на магнитофон. Узнав, что основные занятия со старцем (Учителем) проходят с 2 часов ночи до 6 утра, мы начали приезжать каждую ночь.

Через несколько месяцев Учитель спросил меня, не могу ли я отвезти его к врачу. Я, конечно, согласился. Процедуры у врача ни к чему не привели, и его направили в больницу на целый месяц. В тот день я остался с ним в больнице – и в течение всего месяца приезжал туда в 4 часа утра, перелезал через забор, незаметно проходил по коридорам, и мы учили каббалу. И так целый месяц! С тех пор рав Барух Ашлаг, старший сын Бааль Сулама, стал моим Учителем.

После его возвращения из больницы, мы ежедневно выезжали в лес, в парки на прогулки. Возвращаясь домой, я лихорадочно записывал все мною услышанное. Еще раньше я попросил у него разрешения провести несколько занятий в одном из кружков, где когда-то бывал на лекциях и познакомился с людьми, пытающимися изучать каббалу. Он воспринял это без большого воодушевления, но впоследствии расспрашивал о моих уроках. А когда я сказал, что могу привести оттуда к нам несколько молодых людей, он осторожно согласился.

Так к нам пришли сразу несколько десятков молодых парней, и в тихом замкнутом месте закипела жизнь, жизнь моего Учителя. Все его дни приобрели новый смысл, он светился от такого наплыва жаждущих изучать каббалу.

Обычно наш день начинался в 3 часа утра с занятий в группе учеников, которые продолжались до 6 утра. С 9 до 12 мы выезжали в лес, в парк или на море. По возвращении я уходил работать. С 5 до 8 вечера продолжались занятия. После чего мы расходились, чтобы встать вновь в 3 часа ночи. И так годами. Все занятия я записывал на магнитофон, и за прошедшие годы собралось более тысячи кассет.

В последние 5 лет (с 1986 г.) мой Учитель решил каждую неделю-две выезжать на два дня в Тверию, что мы вместе и делали, отрываясь от всех, что еще больше сблизило нас. И, тем не менее, я ощущал, какая между ним и мной духовная пропасть, но как преодолеть ее, не представлял.

Я явственно ощущал эту духовную пропасть, наблюдая за человеком, для которого принятое решение является законом, а график и распорядок незыблем, несмотря на усталость или недомогание. Падая от усталости, страдая от физических недугов, этот Человек выполнял до последней буквы все то, что наметил, и никогда не уменьшал взятое на себя. Постоянно наблюдая это, я постепенно терял уверенность в себе и своем успехе, хотя понимал, что эти нечеловеческие силы появляются при осознании величия задачи и исходят свыше.

Не могу забыть ни одной минуты, проведенной во время наших поездок, когда долгими вечерами я сидел напротив него и впитывал его уроки. Эти впечатления глубоко живут во мне, и надеюсь, именно они определяют сегодня мой путь. Информация, накопившаяся в ежедневном 10-часовом общении в течение 12 лет, действует самостоятельно.

... Хочется верить в то, что я правильно продолжаю дело своего великого Учителя. 

• Рассказ Михаила Лайтмана о его пути в Каббалу [3]

Лайтман - ученик Рабаша

• Михаэль Лайтман и его учитель Барух Ашлаг (справа) [7]

Моим учителем стал Барух Ашлаг (1906-1991), сын и последователь величайшего каббалиста XX в. Йегуды Ашлага (Бааль Сулама) (1884-1954), автора комментария «Сулам» (Лестница) на Книгу Зоар. Уже с первых встреч с моим Учителем, с первых уроков, я понял, что нашел то, что искал и далее убеждался в этом все больше и больше.

Каббала открыла дорогу к новым знаниям, которые не постичь обычной наукой. И я понял — именно эти знания как воздух необходимы современному поколению. Я поставил своей целью сделать все возможное, чтобы донести их до людей.  Это напутствие я получил от моего Учителя, Баруха Ашлага и этому посвятил всю свою жизнь. [2]

Рабаш — учитель Лайтмана

• Рав Барух Ашлаг (1907—1991) / Рабаш, сын Бааль-Сулама, учитель М. Лаймана с 1979 по 1991 год. 

Посвятил свою жизнь разъяснению и распространению методики изучения Каббалы по Бааль-Суламу в виде, доступном для понимания и изучения современным поколением. Автор книг, статей и писем, поясняющих внутренний смысл книг по каббале и объясняющих методику изучения каббалы. Его книги, наряду с книгами Бааль-Сулама, используются группами, изучающими сегодня каббалу по всему миру, как уникальные учебные пособия. [вики]

Бааль-Сулам — учитель Рабаша

• Йегуда Лейб Галеви Ашлаг (1886—1954), получивший имя Бааль-Сулам  — «Владелец Лестницы» — по названию своего комментария «Сулам» («Лестница») на книгу Зоар автор целого ряда книг и статей, которые используются в качестве учебных пособий по учению каббалы, в том числе «Учения о десяти сфирот» — основного современного учебника по каббале, в котором упорядочил все записи рава Ицхака Лурии. [вики]

Традиция

• Бааль-Сулам считал себя учеником адмора из Калошин, раввина Меира Рабиновича. После его смерти стал учеником его сына, раввина Йошуа из города Пурсов, который считал себя учеником и последователем каббалистов из селения Пшисха. Он говорил, что достиг первых духовных ступеней познания Творца только благодаря своему покорству перед своим учителем. [4]

Что такое каббала?

Наука каббала - это раскрытие наивысшей силы природы человеку, вследствие чего человек обретает ощущение вечности и совершенства. Основные разделы науки Каббала:
1 - Замысел творения.
2 - Восприятие реальности.
3 - Методика развития души.

• "Основы природы человека" - вводная лекция, 9 декабря 2007 г. [ http://www.kabbalah.info/ ]

Методика развития души

Третий раздел занимается подъемом душ с нашего мира обратно в мир Бесконечности, в тот корень, из которого все низошло. Это и есть методика развития души. Этот путь мы начинаем из нашего мира, когда душа человека еще подобна точке. С этой точки мы постепенно начинаем развиваться до большого сосуда, в котором ощущаем уже не точечное восприятие реальности, как в нашем мире. Восприятие реальности в нашем мире считается очень маленьким, хотя перед человеком огромная вселенная, мир, жизнь с ее проявлениями. Даже то, что дается ему здесь, он не в состоянии осознать, ощутить, впитать в себя, потому что его восприятие - это всего лишь точка.

И только тогда, когда мы эту точку расширяем, мы вдруг обнаруживаем наш мир таким маленьким мирком, а мы становимся в состоянии ощутить огромные дополнительные миры, целые пласты реальностей, выше нашей, которые раскрываются нам, поскольку в нас появляется возможность их ощутить. Они существовали и прежде, и сейчас существуют, но только в нас этой возможности раньше не было, и в настоящее время нет. Вот для того чтобы раскрыть такую возможность и существует методика раскрытия, называемая «наука каббала» - наука о получении, о раскрытии всей реальности. Каббала называется «тайная наука», потому что раскрывает тайное для нас сегодня, нами пока не ощущаемое.

Каким образом и когда это раскрывается? Это раскрывается тогда, когда точку, которая проявляется в нас (а она проявляется не во всех, но постепенно должна проявиться в каждом), мы развиваем до раскрытия специального шестого органа чувств, который называется «душа». Именно в нем мы ощущаем дополнительное мироздание, не связывая его с нашим телом. Тело умирает, а мы остаемся существовать в этом дополнительном ощущении так, как сейчас существуем в наших пяти животных органах чувств.

Этот период движения души снизу-вверх, изучаемый в третьем разделе науки каббала, осознается нами как следствие воздействия на нас скрытых сил. Потому что мы воспринимаем картину, ее воздействие на нашу душу. Мы начинаем раскрывать нашу душу, этот дополнительный орган чувств, так называемый сосуд, и начинаем ощущать. Это все использование скрытых сил природы.

Наш подъем снизу-вверх делится на два этапа. Первый этап - подготовительный, так называемый латентный, когда мы движемся вперед, но точно не знаем, как мы движемся. Мы не можем контролировать себя, точно измерять этапы своего продвижения, то есть свое развитие. Мы не понимаем точно, что написано в книгах, что они нам советуют. Мы как дети находимся в таком полуосознанном состоянии: что-то нам понятно, что-то не понятно. Проблема в том, что с нами рядом нет взрослого, и даже если есть взрослый, учитель, или если рядом с нами будет даже много учителей, все равно, они не смогут нам восполнить то, чего не достает у нас внутри. Мы, все равно, будем в состоянии внутреннего смятения, непонимания, которое будет продолжаться до тех пор, пока мы не пройдем весь этот предварительный, подготовительный этап.

Подготовительный этап заключается в исследовании своей эгоцентрической природы. То есть я должен осознать свой эгоизм, свое неравновесие с окружающей природой, как зло. Когда я это ощущаю и проникаюсь им, тогда во мне возбуждается такая ненависть к моей природе, которая заставляет меня от нее оторваться. Я не желаю в ней быть, я желаю вылезти из своего тела, как из скорлупы. И вот это желание вызывает Высшую силу, Высший свет, ор макиф (окружающий свет), который воздействует на меня и позволяет выйти из пяти органов чувств и развить шестой орган, т.е. начать ощущать мироздание через душу.

• "Основы природы человека" - вводная лекция, 9 декабря 2007 г.

Точка в сердце – зародыш души

Ведущий:
«Где на чертеже находится точка в сердце?» – спрашивает студент из Риги.

М. Лайтман:
Еще нет никакого сердца! Мы должны достичь состояния нашего мира должна появиться душа, а потом и человек с его эгоистическим желанием вобрать всё в себя. Внутри этого желания возникнет точка, которая устремится вверх, к своему корню, а эгоистическое желание будет желать получить всё из этого корня. Вот тогда это большое, огромное эго можно назвать «сердцем», а маленькую точку в сердце – зародышем души. Что значит зародыш души? Сердце (на рисунке такого черного цвета) – это всё моё желание получать. А внутри него есть эта точка, зародыш души, стремление вверх, к отдаче.

Рис. 6
Я должен соединить эту точку со всеми остальными в мире так, как будто она вышла из этого сердца наружу. Если я смогу вывести эту точку из эгоизма, чтобы она ушла на связь с другими, то я соединюсь со всем, что находится вне меня. Это называется моей душой.

Рис. 7
А на самом деле, это точки в сердцах всех людей. И хотя есть люди, у которых еще нет точки в сердце, она спрятана где-то в глубине, это не важно. То, что они чувствуют сами, мне не важно. В мере моей способности с ними соединиться, вся сумма этих точек в сердце, которые я смогу к себе присоединить, и будет моей душой, то есть кли. А в мере интенсивности моей силы связи с ними эта душа, это кли наполнится Высшим светом. Я постепенно соединяюсь с этими точками в сердце. Соединился с ними немножко – это называется миром Асия, больше соединился – это мир Ецира, еще больше соединился – миры Брия, Ацилут, Адам Кадмон и затем – мир Бесконечности. По мере моего соединения с ними, я прохожу все 125 ступеней моего духовного роста. То есть я расту за счет соединения с остальными.

• Курс "Основы Каббалы". Схема мироздания. Полный текст урока 4 сентября 2011 г.

Видео

Про любовь и эгоизм

• "Вот что такое любовь" - видео с канала М. Лайтмана [5]

Эгоизм нельзя подавить. Потому что эгоизм - наша природа. Эгоизм нельзя убедить. Он не поддаётся ни убеждению, ни назиданиям. Эгоизм нельзя купить. Он не насытиться никогда.
Эгоизм можно только исправить. Можно ли это сделать? Можно. И природа нам сама подсказывает - как. Посмотрите на эту спокойную и радостную картину. Мать и ребенок. Чем больше наслаждается ребенок, тем больше наслаждается и она. Если бы весь мир мог бы так жить. Чтоб я был счастлив от того, что счастлив другой человек. Чтоб нас связывала взаимная любовь. Вы спрашиваете: Такое возможно? Я отвечаю: Мы без этого не выживем. Весь век нам говорили: Поймите! Вы неразрывно связаны друг с другом. Поймите! Если кому-то плохо - человеку, стране, народу - вы не можете быть равнодушны. Вы не можете радоваться этому. Потому что вы - одно целое. Один организм, подчинённый одному закону. Закону единого организма. И если мы нарушаем этот закон, нас бьют. А мы его нарушаем постоянно. Потому что желаем жить по закону разрушения, закону эгоизма. Но такого закона нет в природе! Понимаете? В природе действует абсолютно другой закон. И чтобы понять это, нам достаточно посмотреть на самих себя.
Более 7 млрд клеток внутри нас живут друг для друга. Каждая клетка в отдельности эгоистична. Но каждая понимает, чтобы жить - надо объединиться. Каждый орган нашего тела служит не самому себе, а всему телу. Таков принцип работы здорового организма. Таков принцип жизни - подчинение закону единого организма. Закону абсолютной отдачи, любви, неразрывной связи друг с другом.
Каждый из нас - одна семимиллиардная частичка огромного единого организма, называемого "наш мир".
Нам надо всю рекламу, все средства информации, все воспитание... Воспитание! Это необычайно важно! Все это направить на то, чтобы хотя бы зародилась в человеке мысль, что он - частичка единого организма. И что окружает его Высший Закон Любви. Если мысль человека сосредоточится только на том, как научиться любить, вот тогда все и перевернется. В одно мгновение. Потому что этим своим желанием любить, мы как бы притягиваем к себе этот Высший Закон Любви, окутывающий нас как мать ребёнка. И он нам поможет. И мы вдруг обнаружим вокруг себя добрый. дружелюбный и приветливый мир.
Вдруг обнаружиться, что действие любви, не требует энергии. Оно само производит её. И наконец мы поймем, что такое любовь. Что это готовность заботиться о благе ближнего, и обслуживать его, а не себя. Вот что такое любовь.

Что такое Бог?

• Что такое Бог? Фрагмент беседы Михаэля Лайтмана и Эдуарда Тополя

Ссылки