Что первично, дух или материя? Что такое благо? В чем смысл бытия? И другие вечные вопросы философии
Проблема смысла жизни (лат. sensus animae) – один из ключевых вопросов, который занимает умы великих мыслителей на протяжении всей истории человечества. Уже две с половиной тысячи лет назад античные философы пытались определить в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни и назначения человека («благо»). Так появились первые концепции смысла жизни: гедонизм, кинизм, эпикуреизм, стоицизм. В чём видели смысл бытия древние философы - читайте в этом в разделе.
Основные философские школы / учения античности
- Пифагор (ок. 570–490 гг. до н.э.) – пифагореизм
- Гераклит (ок. 544–483 гг. до н.э.) – основы диалектики
- Сократ (ок. 470–399 гг. до н.э.) – самопознание
- Демокрит (ок. 460–370 гг. до н.э.) – атомизм
- Антисфен (ок. 455–366 гг. до н.э.) – киники
- Аристипп (ок. 435–355 гг. до н.э.) – гедонизм
- Платон (ок. 427–347 гг. до н.э.) – идеализм
- Диоген (ок. 412–323 гг. до н.э.) – кинизм
- Аристотель (ок. 384–322 гг. до н.э.) – эвдемонизм
- Зенон Китийский (ок. 364–262 гг. до н.э) – стоицизм
- Эпикур (ок. 341–270 гг. до н.э.) – эпикуреизм
- Апполоний Тианский (1–98) – неопифагореизм
Поздний / римский стоицизм
- Луций Анней Сенека (ок. 4 до н.э.– 65)
- Эпиктет (ок. 50–135)
- Марк Аврелий (121–180)
Неоплатонизм
- Аммоний Саккас (175–242)
- Плотин (204–270)
- Боэций (ок. 480–524)
Основные проблемы и вечные вопросы философии
В чем смысл жизни и назначение человека? Коротко, одной фразой
- Пифагореизм – т.н. пифагорействующие философы стремились к нравственному очищению души и тела (катарсис), в том числе через аскетизм.
- Киники (от греч. kyon – собака, лат. cynici) – добродетельная жизнь по-природе в ее простоте и непритязательности, свобода от условностей социума.
- Гедонизм эгоистический (от греч. hedone – наслаждение) – личное удовольствие, в т.ч. приоритет потребностей индивида над ограничениями социума.
- Эвдемонизм (от греч. eudaimo-nia – счастье, блаженство) – достижение счастья, которое мыслится как реализация разумных целей человека; «деятельность души в полноте добродетели» (Никомахова этика Аристотеля).
- Эпикуреизм – цель жизни мудреца - атараксия. Отсутствие физической боли и тревог, а также избавление от страха перед смертью и богами.
- Стоицизм – добродетель в мудрости и благоразумии, быть свободным от неправильных суждений и болезней души.
- Аскетизм – жизнь в отречении от мира ради близости к Богу, к духовному бытию можно подойти только будучи самому максимально духовным и свободным от грехов мира.
Древние философы и их высказывания
Пифагор (ок. 570–490 гг. до н. э.)
Пифагор утверждал, что человек создан богом для познания и созерцания. Высшей целью пифагорейцев был катарсис – освобождение от круга перерождений через очищение души и тела и возвращение в божественное состояние. Пифагор называл себя «любящий мудрость» (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость). Ему приписывают авторство термина «философия», понимаемой им как предпочтение жизни, посвященной познанию. Сочинений Пифагора не сохранилось, его идеи (о переселения душ (метепсихоз), о небесной гармонии) дошли до нас со слов других авторов («Пифагорейские золотые стихи»).
Великая наука жить счастливо состоит в том, чтобы жить только в настоящем.
И начнутся страдания, и муки вернутся, ибо в тело вновь заключена душа и не свободна отныне.
Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.
Тогда токмо можешь ты назваться свободным, когда будешь носить одно иго необходимости.
Уходя, не оглядывайся.
Что бы о тебе ни думали, делай то, что ты считаешь справедливым.
Гераклит Эфесский (ок. 544–483 гг. до н.э.)
– древнегреческий философ, основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Главное сочинение Гераклита – «О природе». Оно делилось на три основные части: в первой речь шла о Вселенной, во второй – о государстве, в третьей - о богословии. То есть в нем содержалось рассуждение о сути всего существующего. По мысли Гераклита, человек - часть природы; природа (космос), представляющая собой вечно живой огонь, она вечна, бессмертна и никем не сотворена; человек должен жить в соответствии с природой, с ее живой «душой» – вечно живым огнем-логосом.
Гераклит развил идею об огне как первовеществе: «Души состоят из огня; они из него возникают и в него возвращаются, влага, полностью абсорбируемая душой, ведёт её к смерти. Огонь души соотносим с огнём мира».
Ему также приписывается авторство известной фразы «Всё течёт, всё меняется».
Сократ (ок. 470–399 гг. до н. э.)
– легендарный античный философ, учитель Платона. Благо Сократ видел в заботе о душе, духовном и нравственном самосовершенствовании, а цель жизни - в познании истины. Себя он считал человеком, который только помогает родиться истине, используя методы иронии и майевтики (от греч. maieutike – повивальное искусство). Учение рождалось в беседах с живыми людьми на улицах и площадях. Он ничего не записывал, его знаменитые диалоги дошли до нас благодаря записям его ученика Платона и других античных авторов.
Я знаю, что я ничего не знаю.
*
В каждом человеке – солнце. Только дайте ему светить.
Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя!
Непознанная жизнь не стоит того, чтобы быть прожитой.
Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним – умиранием и смертию.
Демокрит (ок. 460–370 гг. до н. э.)
Демокрит (лат. Democrĭtus, ок. 470/460 г. до н. э. – умер в глубокой старости) – древнегреческий философ из Абдера (Фракия), один из основателей античной атомистики. По Демокриту, существуют только атомы и пустота. Атомы – неделимые материальные элементы, вечные, неразрушимые, непроницаемые. В этике развил учение об атараксии (греч. ataraxia – невозмутимость) – т. е. о душевном спокойствии, безмятежности как высшей ценности.
Наивысшая добродетель – эвтюмия, такое состояние, при котором душа спокойна и неколебима, не терзается никакими страхами, суевериями или прочими переживаниями.
Счастлив тот, кто при малых средствах пользуется хорошим расположением духа, несчастлив тот, кто при больших средствах не имеет душевного веселья.
Подобно тому, как существует болезнь тела, существует также и болезнь образа жизни.
Антисфен из Афин (ок. 455–366 гг. до н.э.)
– древнегреческий философ, ученик Горгия и Сократа, основатель школы киников. Целью жизни Антисфен считал добродетель. Благодаря самоограничению, по Антисфену, человек достигает той же самодостаточности, какой божество обладает благодаря преизбытку в благе. Вел аскетический образ жизни. Проповедовал отказ от каких-либо потребностей: ни в чем не нуждаться и не иметь ничего лишнего. Идеал - бездомный нищий, героически переносящий труды и тяготы, равный богу в своей независимости. Этот внешний образ (короткий двойной плащ на голое тело, длинная борода, посох странника, сума нищего) оказали влияние на христианский аскетизм, а также на юродство и странничество.
Предельная цель есть жизнь, согласная с добродетелью.
«В общественной жизни мудрец руководится не общепринятыми законами, а законами добродетели» [из Диоген Лаэртий VI 11]
«Об одном может быть высказано только одно, а именно единственно лишь его собственное наименование, откуда следовало, что не может быть никакого противоречия, да пожалуй что и говорить неправду – тоже» [Аристотель, Метафизика,1024b, 32-34]
Аристипп (ок. 435–355 гг. до н. э.)
Аристипп (ок. 435–355 до н.э.) – древнегреческий философ, ученик Сократа, основатель так называемой киренской (гедонической) школы (Киренаики). Его произведения не сохранились. Аристипп сочетал сенсуализм в теории познания с гедонизмом в этике. Высшую цель жизни Аристипп видел в удовольствии, но человек, по Аристиппу, должен не подчиняться удовольствиям, а стремиться к разумному наслаждению, которое составляет его высшее благо. Мерило добра и зла, истины и лжи – удовольствие и страдание.
Аристипп учил, что несчастье заключается не в наслаждениях как таковых, а в порабощениями ими человека. Поэтому «лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им».
Не жалеть о прошлом, не заботиться о будущем и жить, наслаждаясь настоящим.
Платон (ок. 427–347 гг. до н. э.)
Платон (428/427–348/347 до н. э.) – древнегреческий философ-идеалист, ученик Сократа, основатель объективного идеализма, автор свыше 30 философских диалогов («Софист», «Парменид», «Теэтет», «Государство» и др.). Отстаивая идеалистический взгляд на мир, П. активно боролся против материалистических учений своего времени. Широко использовал учения Сократа, пифагорейцев, Парменида и Гераклита. Для объяснения бытия развивал теорию о существовании бестелесных форм вещей, которые называл «видами» или «идеями» и которые отождествил с бытием. «Идеям» П. противопоставил небытие, отождествленное с материей и пространством. Чувственный мир, по П., порождение «идей» и «материи», занимает срединное положение между ними. «Идеи» вечны, «занебесны», не возникают, не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. В центре космологии П. учение о «мировой душе», психологии – учение о том, что душа заключена в темницу нашего тела, но способна к перевоплощениям.
Никто не становится хорошим человеком случайно.
Честь наша состоит в том, чтобы следовать лучшему и улучшать худшее, если оно еще может стать совершеннее.
Заботясь о счастье других, мы находим своё собственное.
Бог в нас самих.
Любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом.
Диоген (ок. 412–323 гг. до н. э.)
– ученик Антисфена, наиболее яркий представитель кинизма, этическим идеалом которого были: крайняя простота, удовлетворение только самых необходимых потребностей, свобода и независимость от условностей общества.
Если в жизни нет удовольствия, то должен быть хоть какой-нибудь смысл.
Смерть – не зло, ибо в ней нет бесчестья.
Бедность сама пролагает путь к философии. То, в чем философия пытается убедить на словах, бедность вынуждает осуществлять на деле.
Я – гражданин мира.
Аристотель (ок. 384–322 гг. до н. э.)
– ученик Платона, учитель Александра Македонского. Основной целью нравственного поведения Аристотель называл счастье – деятельность души в полноте добродетели, то есть самореализацию. Самореализация человека – это разумные поступки, которые избегают крайностей и держатся золотой середины. Поэтому основные добродетели – это умеренность и благоразумие.
Все знают, что смерть неизбежна, но так как она не близка, то никто о ней не думает.
Добро для человека – это активное использование способностей его души в соответствии с высоким достоинством или добродетелью.
Как конь рожден для бега, бык для пахоты, а собака для поисков, так и человек рожден для двух вещей – для умопостижения и действия, как некий смертный бог.
В чем смысл жизни? Служить другим и делать добро.
Зенон Китийский (ок. 364–262 гг. до н.э)
Зенон из Китиона (ок. 336–264 до н. э.) – древнегреческий философ, основатель школы стоицизма. Название школа получила от греческого слова … («колоннада»), означавшего картинную галерею, где собирались ученики 3енона. В течение двух десятилетий обучался у киника Кратеса, мегарика (см. Мегарская школа) Стильпона, а также у философов Академии платоновской и Полемона. В 308 году до н. э. основал собственную школу в Афинах. Последователи 3енона назывались сначала зеноновцами, впоследствии – стоиками.
Счастье стоического мудреца состоит в том, что он не желает никакого счастья. Человек не может хотеть того, что не в его власти. Он должен быть покорным судьбе, так как противиться ей бессмысленно. Идеал стоика – это смирение с судьбой, покой и терпение.
В чем состоит высшее благо? В счастье. Счастье Зенон понимал как жизнь согласно природе, т.е. жить в соответствии с добродетелью. Добродетель это то, что совершенно и разумно. Зло это то, что противоположно добродетели, порок. Все остальное, кроме добродетели и порока, относится к безразличным вещам (адиафора).
Свобода – это то состояние, которого достигают мудрые. Всем же остальным она неведома.
Эпикур (ок. 341–270 гг. до н. э.)
– древнегреческий философ, основатель собственной философской школы в Афинах («Сады» Эпикура), в которой развивал этику наслаждений в сочетании с учением Демокрита об атомах. По Эпикуру познание мира не является самоцелью, они освобождает человека от страха перед неизвестным - суевериями, религией, боязни смерти и т.д. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека. Сущность последних составляет удовольствие, но это не простое чувственное удовольствие, а духовное. Хотя удовольствия любого рода сами по себе не являются дурными, духовное удовольствие имеет более высокий порядок, так как не зависит от внешних причин. [1]
Благом Эпикур считал не чувственные удовольствия тела, а подлинные и возвышенные наслаждения души, точнее – состояние атараксии.
Это состояние – наслаждение жизнью, спокойствие и безмятежность – достигается мудрецом, благодаря отсутствию тревог и страха перед богами и смертью.
Конечная цель блаженной жизни – телесное здоровье и душевная безмятежность.
Принцип сохранения материи: ничто не происходит из несуществующего и ничто не становится несуществующим, ибо нет ничего, помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменение.
Самое страшное из зол – смерть – не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем.
Величайший плод ограничения желаний – свобода.
Лови день.
Вера в бессмертие родилась из жажды ненасытных людей, безрассудно пользующихся временем, которое природа отпустила им. Мудрый найдёт это время достаточным, чтобы обойти весь круг достижимых наслаждений, и когда наступит пора смерти – насыщенному отойти от стола, освобождая место другим гостям.
Апполоний Тианский (1–98)
– философ-неопифагореец, современник Христа, императоров Нерона и Домициана. Согласно учения Апполония Тианского, мир – это временное пристанище, в котором душа проходит испытание; высший Бог не нуждается ни в каких жертвоприношениях, путь к нему лежит через совершенную праведность, так что к нему и служащим ему низшим богам подобает обращаться только с одной молитвой: «Боги, воздайте каждому по заслугам». В III веке Жизнеописание Аполлония Тианского составил Флавий Филострат Младший. Сохранилось 97 писем, приписываемых Аполлонию.
*
Мир – это временное пристанище, в котором душа проходит испытание.
*
Боги, воздайте каждому по заслугам.
Луций Анней Сенека (4 до н.э.– 65)
Луций Анней Сенека (Lucius Annaeus Seneca minor 4 до н.э. – 65) – римский философ, драматург, оратор, государственный деятель. Был учителем и советником императора Нерона, пытался удерживать его от жестокостей, в том числе против первых христиан. Был ложно обвинен в заговоре против Нерона и закончил жизнь самоубийством. Как философ был эклектиком, но называл себя стоиком. Он проповедовал самодостаточность, достигаемую через жизнь в соответствии с природными данностями, что предполагало презрение к быту, подавление страстей, подчинение установленным порядкам. Сенека был автором Нравственных писем к Луцилию, а также множества работ, популярных среди современников, но практически не дошедших до наших времен.
Век живи – век учись тому, как следует жить.
Вечного нет ничего, да и долговечно тоже немногое.
Пусть будет нашей высшей целью одно: говорить, как чувствуем, и жить, как говорим.
Чтобы жизнь была приятна, надо отложить все попечения о ней.
Нравственные письма к Луциллию
Мы должны готовить себя скорее к смерти, чем к жизни. Достаточно ли мы пожили, зависит не от лет и не от дней, а от нашего сердца. Я жил достаточно. Я ожидаю смерти как свершившийся человек.
Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя.
Умереть - это одна из налагаемых жизнью обязанностей.
Сколько жизни мне отмерено, решаю не я. От меня зависит лишь, проживу ли я свою жизнь как мужчина. Не требуй от меня, чтобы я влачил бесславное существование вслепую. Требуй, чтобы я сам управлял своей жизнью, а не был влеком ею!
Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в такой тесноте (65 письмо к Луциллию)
* * *
*
Боги устроили так, что всякий может отнять у нас жизнь, но никто не в состоянии избавить нас от смерти.
Глупо строить планы на всю жизнь, не будучи господином даже завтрашнего дня.
Глупо умирать из страха перед смертью.
Душа - это Бог, нашедший приют в теле человека.
Зря примыкать к идущим впереди опасно, а между тем, когда возникает вопрос о смысле жизни, люди никогда не рассуждают, а всегда верят другим, так как всякий более склонен верить, чем рассуждать.
Истинное мужество заключается не в том, чтобы призывать смерть, а в том, чтобы бороться против невзгод.
Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным.
Как басня, так и жизнь ценится не за длину, но за содержание.
Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным.
Кто живет без цели впереди, тот всегда блуждает. Так поставим перед собою цель - высшее благо, чтобы стремиться к ней изо всех сил и иметь ее в виду в каждом деле, в каждом слове.
Наша ошибка в том, что мы смотрим на смерть как на будущее событие. Большая часть смерти уже наступила: то, что за нами, в её владении.
Никогда не будет счастлив тот, кого мучает вид большего счастья.
Никогда не считай счастливцем того, кто зависит от счастья!
Никто не умирает не в свой срок. Своего времени ты не потеряешь: ведь что ты оставляешь после себя, то не твое.
Первый же час, давший нам жизнь, укоротил ее.
После смерти всё прекращается, даже она сама.
Пусть будет нашей высшей целью одно: говорить, как чувствуем, и жить, как говорим.
Счастливей всех тот, кто без тревоги ждет завтрашнего дня: он уверен, что принадлежит сам себе.
Только время принадлежит нам.
Чем больше стремишься к счастью, тем больше от него отдаляешься.
Эпиктет (ок. 50–135)
Эпиктет (50–138) – древнегреческий философ. Долгое время был рабом, само слово «эпиктет» – означает «приобретенный». После смерти императора Нерона в 68 г. вместе с другими философами и риторами Эпиктет был изгнан из Рима и стал свободным. После чего основал в Никополе философскую школу. У него было много знатных и богатых учеников, однако Эпиктет вел нищенскую жизнь. Сам Эпиктет ничего не писал, а излагал свое учение устно. Его мысли сохранились благодаря записям ученика Флавия Арриана: «Руководство Эпиктета», «Беседы Эпиктета», «Рассуждения Эпиктета». Эпиктет полагал что основная задача философии – научить различать то, что сделать в силах человека и что человеку неподсильно. Согласно Эпиктету нам неподвластно все находящееся вне нас. Не внешний мир, а только наши представления о нем делают нас счастливыми или несчастными; при этом наши мысли, а следовательно, и наше счастье нам подвластны. Эпиктет учил, что все люди – дети единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что дает человеку силы мужественно переносить все превратности жизни. [1]
Нас делают счастливыми или несчастными не сами вещи, а только наши представления о них. Всё находящееся вне нас (телесное, внешний мир) нам неподвластно. Наши мысли, стремления, а следовательно и наше счастье подвластны нам. Цель в том, чтобы научиться различать то, что сделать в наших силах, а что нет.
Главное – иметь здравые представления о бытии богов и их мудром управлении Вселенной.
То, что случится не в твоей воле, а жить по добру или по злу - в твоей воле. Никто не мешает тебе, чтобы ни случилось с тобою, поступать всегда и во всем сообразно с правдой и добром. Все, что ни случится, ты обратишь себе в поучение и в пользу.
Мы никогда ничему не научились, если бы делали так, как только нам вздумается. Значит для того, чтобы быть свободным человеком, не следует желать зря всего того, что только придёт в голову. Напротив того, свободный человек должен выучиться хотеть и соглашаться со всем тем, что с ним случается, потому что то, что с человеком случается, случается не зря, а по воле Того, Кто управляет всем миром.
Обстоятельства не творят человека. Они просто раскрывают его самому себе
Одиночество - это некое состояние лишенного помощи. Ведь если кто-то один, это не значит, что тем самым он и одинок, так же как если кто-то в толпе, это не значит, что он не одинок.
Рассмотри, кто ты есть. Прежде всего - человек, а это значит - тот, у кого нет ничего главнее свободы воли, но ей все остальное у него подчинено, а сама она у него неподвластна рабству и подчинению.
Свободный человек распоряжается только тем, чем можно распоряжаться беспрепятственно. А распоряжаться беспрепятственно можно только самим собою. И потому если ты увидишь, что человек хочет распоряжаться не самим собою, а другими, то знай, что он не свободен: он сделался рабом своего желания властвовать над людьми
Тело моё могут взять, но дух мой свободен и ему никто ни в чём не может помешать/
К свободе ведет лишь одна дорога: презрение к тому, что не зависит от нас
Когда, закрыв за собой дверь, ты остаешься один в своем доме, не говори, что ты одинок: ибо ты не одинок, Бог и твоя душа вместе с тобою (Беседы)
Марк Аврелий (121–180)
– представитель позднего / римского стоицизма, последователь Эпиктета. Последний из пяти хороших императоров династии Антонинов, за время правления которых (96–180 годы н. э.) Римская империя достигла наивысшего расцвета.
Время человеческой жизни – миг.
Её сущность – вечное течение.
Ощущение смутно,
Строение всего тела бренно.
Душа неустойчива,
Судьба загадочна,
Слава недостоверна.
Одним словом, всё, относящееся к нему,
Подобно потоку, относящееся к душе сновидению и дыму.
Жизнь – борьба и странствие по чужбине,
Посмертная слава – забвение.
Но что же может вывести на путь?
Всё настоящее – мгновение вечности.
Скоро ты забудешь обо всём, и всё, в свою очередь, забудет о тебе.
Живи так, как будто ты сейчас должен проститься с жизнью, как будто время, оставленное тебе, есть неожиданный подарок.
Самое тихое и безмятежное место, куда человек может удалиться, – это его душа... Почаще же разрешай себе такое уединение и черпай в нем новые силы.
Самый презренный вид малодушия – это жалость к самому себе.
Будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды.
Если вас раздражает некий предмет, то виноват в этом не он сам, а ваше суждение о нём. И в ваших силах изменить это суждение.
Любить тех, кто ошибается и заблуждается, – особое свойство человека. Такая любовь рождается тогда, когда ты понимаешь, что все люди – твои братья. Что они погрязли в невежестве и заблуждаются не по своей воле.
Приспособься к тому окружению, в котором тебе предназначено жить, и проявляй истинную любовь к своим братьям, которыми окружила тебя судьба.
— древнегреческий философ, живший в римском Египте, был учителем основателя неоплатонизма Плотина. Саккас хотел соединить разные идеи, в т.ч. учения Платона о нематериальной душе и Аристотеля о чистом космическом уме-перводвигателе и его самосозерцании. Он создал философскую систему, целью которой было синтезировать известные религии, утвердил единый универсальный принцип и общую систему этики. Аммоний Саккас и его ученики первые, кто стал употреблять термин «теософия». [4]
Плотин (204–270)
*
Время есть жизнь души, пребывающей в переходном движении от одного жизненного проявления к другому.
Время есть продукт созерцания, неразрывно связанный с душой, как вечность неразрывно связана с умопостигаемым миром…
Время не разрывается на части и не делится между отдельными душами подобно тому, как вечность существует неделимо, но в различных проявлениях в вещах одного и того же порядка… Время заключается в каждой человеческой душе, и притом время с одинаковыми свойствами.
Время… является измерением длины подобной жизни; эта длина развертывается в бесшумно наступающих изменениях, которые протекают равномерно.
Боэций (ок. 480–524)
-
Боэций (крайний слева, подглядывающий в записи пишущего Пифагора) на фреске «Афинская школа»
Аниций Манлий Северин Боэций (Anicius Manlius Severinus Boethius; ок. 480-524 или 525) – римский государственный деятель, философ-неоплатоник, теоретик музыки, христианский теолог. Происходил из знатного рода, получил прекрасное воспитание и образование. Благодаря его переводам в западную философию вошел Аристотель. Занимался науками, философией, переводами, написал несколько теологических трактатов. В 523 был обвинён в измене, заключён в тюрьму и казнён. В ожидании казни написал (в прозе и стихах) своё главное сочинение «Утешение Философией» («De consolatione philosophiae»), которое стало одной из популярнейших книг Средневековья и оказало сильное влияние на европейскую литературу.
*
Когда я устремил глаза на нее и сосредоточил внимание, то узнал кормилицу мою - Философию, под чьим присмотром находился с юношеских лет. Зачем, - спросил я, - о наставница всех добродетелей, пришла ты в одинокую обитель изгнанника, спустившись с высоких сфер? Для того ли, чтобы быть обвиненной вместе со мной и подвергнуться ложным наветам? - О мой питомец, - ответила она, - разве могу я покинуть тебя и не разделить вместе с тобой бремя, которое на тебя обрушили те, кто ненавидит самое имя мое! [5]
Мысль о смерти более жестока, чем сама смерть.
При дурных нравах мудрость подвергается опасности.
Только мудрые могут достигать всего, чего пожелают, дурные же обычно делают то, что угодно их чувственности, того же, чего действительно желают, они достичь не могут.
Мир этот не мог бы быть согласован в единое целое из столь различных и противоположных частей, если бы не существовало единого начала, которое соединяет столь различное и несогласное.
