Что первично, дух или материя? Что такое благо? В чем смысл бытия? И другие вечные вопросы философии
Проблема смысла жизни (лат. sensus animae) – один из ключевых вопросов, который занимает умы великих мыслителей на протяжении всей истории человечества. Уже две с половиной тысячи лет назад античные философы пытались определить в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни и назначения человека («благо»). Так появились первые концепции смысла жизни: гедонизм, кинизм, эпикуреизм, стоицизм. В чём видели смысл бытия древние философы - читайте в этом в разделе.
Основные философские школы / учения античности
- Пифагор (ок. 570–490 гг. до н.э.) – пифагореизм
- Гераклит (ок. 544–483 гг. до н.э.) – основы диалектики
- Сократ (ок. 470–399 гг. до н.э.) – самопознание
- Демокрит (ок. 460–370 гг. до н.э.) – атомизм
- Антисфен (ок. 455–366 гг. до н.э.) – киники
- Аристипп (ок. 435–355 гг. до н.э.) – гедонизм
- Платон (ок. 427–347 гг. до н.э.) – идеализм
- Диоген (ок. 412–323 гг. до н.э.) – кинизм
- Аристотель (ок. 384–322 гг. до н.э.) – эвдемонизм
- Зенон Китийский (ок. 364–262 гг. до н.э) – стоицизм
- Эпикур (ок. 341–270 гг. до н.э.) – эпикуреизм
- Апполоний Тианский (1–98) – неопифагореизм
Поздний / римский стоицизм
- Луций Анней Сенека (ок. 4 до н.э.– 65)
- Эпиктет (ок. 50–135)
- Марк Аврелий (121–180)
Неоплатонизм
- Аммоний Саккас (175–242)
- Плотин (204–270)
- Боэций (ок. 480–524)
Основные проблемы и вечные вопросы философии
В чем смысл жизни и назначение человека? Коротко, одной фразой
- Пифагореизм – т.н. пифагорействующие философы стремились к нравственному очищению души и тела (катарсис), в том числе через аскетизм.
- Киники (от греч. kyon – собака, лат. cynici) – добродетельная жизнь по-природе в ее простоте и непритязательности, свобода от условностей социума.
- Гедонизм эгоистический (от греч. hedone – наслаждение) – личное удовольствие, в т.ч. приоритет потребностей индивида над ограничениями социума.
- Эвдемонизм (от греч. eudaimo-nia – счастье, блаженство) – достижение счастья, которое мыслится как реализация разумных целей человека; «деятельность души в полноте добродетели» (Никомахова этика Аристотеля).
- Эпикуреизм – цель жизни мудреца - атараксия. Отсутствие физической боли и тревог, а также избавление от страха перед смертью и богами.
- Стоицизм – добродетель в мудрости и благоразумии, быть свободным от неправильных суждений и болезней души.
- Аскетизм – жизнь в отречении от мира ради близости к Богу, к духовному бытию можно подойти только будучи самому максимально духовным и свободным от грехов мира.
Древние философы и их высказывания
Пифагор (ок. 570–490 гг. до н. э.)
Пифагор утверждал, что человек создан богом для познания и созерцания. Высшей целью пифагорейцев был катарсис – освобождение от круга перерождений через очищение души и тела и возвращение в божественное состояние. Пифагор называл себя «любящий мудрость» (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость). Ему приписывают авторство термина «философия», понимаемой им как предпочтение жизни, посвященной познанию. Сочинений Пифагора не сохранилось, его идеи (о переселения душ (метепсихоз), о небесной гармонии) дошли до нас со слов других авторов («Пифагорейские золотые стихи»).
Великая наука жить счастливо состоит в том, чтобы жить только в настоящем.
И начнутся страдания, и муки вернутся, ибо в тело вновь заключена душа и не свободна отныне.
Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.
Тогда токмо можешь ты назваться свободным, когда будешь носить одно иго необходимости.
Уходя, не оглядывайся.
Что бы о тебе ни думали, делай то, что ты считаешь справедливым.
Гераклит Эфесский (ок. 544–483 гг. до н.э.)
– древнегреческий философ, основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Главное сочинение Гераклита – «О природе». Оно делилось на три основные части: в первой речь шла о Вселенной, во второй – о государстве, в третьей - о богословии. То есть в нем содержалось рассуждение о сути всего существующего. По мысли Гераклита, человек - часть природы; природа (космос), представляющая собой вечно живой огонь, она вечна, бессмертна и никем не сотворена; человек должен жить в соответствии с природой, с ее живой «душой» – вечно живым огнем-логосом.
Гераклит развил идею об огне как первовеществе: «Души состоят из огня; они из него возникают и в него возвращаются, влага, полностью абсорбируемая душой, ведёт её к смерти. Огонь души соотносим с огнём мира».
Ему также приписывается авторство известной фразы «Всё течёт, всё меняется».
Сократ (ок. 470–399 гг. до н. э.)
– легендарный античный философ, учитель Платона. Благо Сократ видел в заботе о душе, духовном и нравственном самосовершенствовании, а цель жизни - в познании истины. Себя он считал человеком, который только помогает родиться истине, используя методы иронии и майевтики (от греч. maieutike – повивальное искусство). Учение рождалось в беседах с живыми людьми на улицах и площадях. Он ничего не записывал, его знаменитые диалоги дошли до нас благодаря записям его ученика Платона и других античных авторов.
Я знаю, что я ничего не знаю.
*
В каждом человеке – солнце. Только дайте ему светить.
Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя!
Непознанная жизнь не стоит того, чтобы быть прожитой.
Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним – умиранием и смертию.
Демокрит (ок. 460–370 гг. до н. э.)
Демокрит (лат. Democrĭtus, ок. 470/460 г. до н. э. – умер в глубокой старости) – древнегреческий философ из Абдера (Фракия), один из основателей античной атомистики. По Демокриту, существуют только атомы и пустота. Атомы – неделимые материальные элементы, вечные, неразрушимые, непроницаемые. В этике развил учение об атараксии (греч. ataraxia – невозмутимость) – т. е. о душевном спокойствии, безмятежности как высшей ценности.
Наивысшая добродетель – эвтюмия, такое состояние, при котором душа спокойна и неколебима, не терзается никакими страхами, суевериями или прочими переживаниями.
Счастлив тот, кто при малых средствах пользуется хорошим расположением духа, несчастлив тот, кто при больших средствах не имеет душевного веселья.
Подобно тому, как существует болезнь тела, существует также и болезнь образа жизни.
Антисфен из Афин (ок. 455–366 гг. до н.э.)
– древнегреческий философ, ученик Горгия и Сократа, основатель школы киников. Целью жизни Антисфен считал добродетель. Благодаря самоограничению, по Антисфену, человек достигает той же самодостаточности, какой божество обладает благодаря преизбытку в благе. Вел аскетический образ жизни. Проповедовал отказ от каких-либо потребностей: ни в чем не нуждаться и не иметь ничего лишнего. Идеал - бездомный нищий, героически переносящий труды и тяготы, равный богу в своей независимости. Этот внешний образ (короткий двойной плащ на голое тело, длинная борода, посох странника, сума нищего) оказали влияние на христианский аскетизм, а также на юродство и странничество.
Предельная цель есть жизнь, согласная с добродетелью.
«В общественной жизни мудрец руководится не общепринятыми законами, а законами добродетели» [из Диоген Лаэртий VI 11]
«Об одном может быть высказано только одно, а именно единственно лишь его собственное наименование, откуда следовало, что не может быть никакого противоречия, да пожалуй что и говорить неправду – тоже» [Аристотель, Метафизика,1024b, 32-34]
Аристипп (ок. 435–355 гг. до н. э.)
Аристипп (ок. 435–355 до н.э.) – древнегреческий философ, ученик Сократа, основатель так называемой киренской (гедонической) школы (Киренаики). Его произведения не сохранились. Аристипп сочетал сенсуализм в теории познания с гедонизмом в этике. Высшую цель жизни Аристипп видел в удовольствии, но человек, по Аристиппу, должен не подчиняться удовольствиям, а стремиться к разумному наслаждению, которое составляет его высшее благо. Мерило добра и зла, истины и лжи – удовольствие и страдание.
Аристипп учил, что несчастье заключается не в наслаждениях как таковых, а в порабощениями ими человека. Поэтому «лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им».
Не жалеть о прошлом, не заботиться о будущем и жить, наслаждаясь настоящим.
Платон (ок. 427–347 гг. до н. э.)
Платон (428/427–348/347 до н. э.) – древнегреческий философ-идеалист, ученик Сократа, основатель объективного идеализма, автор свыше 30 философских диалогов («Софист», «Парменид», «Теэтет», «Государство» и др.). Отстаивая идеалистический взгляд на мир, П. активно боролся против материалистических учений своего времени. Широко использовал учения Сократа, пифагорейцев, Парменида и Гераклита. Для объяснения бытия развивал теорию о существовании бестелесных форм вещей, которые называл «видами» или «идеями» и которые отождествил с бытием. «Идеям» П. противопоставил небытие, отождествленное с материей и пространством. Чувственный мир, по П., порождение «идей» и «материи», занимает срединное положение между ними. «Идеи» вечны, «занебесны», не возникают, не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. В центре космологии П. учение о «мировой душе», психологии – учение о том, что душа заключена в темницу нашего тела, но способна к перевоплощениям.
Никто не становится хорошим человеком случайно.
Честь наша состоит в том, чтобы следовать лучшему и улучшать худшее, если оно еще может стать совершеннее.
Заботясь о счастье других, мы находим своё собственное.
Бог в нас самих.
Любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом.
Диоген (ок. 412–323 гг. до н. э.)
– ученик Антисфена, наиболее яркий представитель кинизма, этическим идеалом которого были: крайняя простота, удовлетворение только самых необходимых потребностей, свобода и независимость от условностей общества.
Если в жизни нет удовольствия, то должен быть хоть какой-нибудь смысл.
Смерть – не зло, ибо в ней нет бесчестья.
Бедность сама пролагает путь к философии. То, в чем философия пытается убедить на словах, бедность вынуждает осуществлять на деле.
Я – гражданин мира.
Аристотель (ок. 384–322 гг. до н. э.)
– ученик Платона, учитель Александра Македонского. Основной целью нравственного поведения Аристотель называл счастье – деятельность души в полноте добродетели, то есть самореализацию. Самореализация человека – это разумные поступки, которые избегают крайностей и держатся золотой середины. Поэтому основные добродетели – это умеренность и благоразумие.
Все знают, что смерть неизбежна, но так как она не близка, то никто о ней не думает.
Добро для человека – это активное использование способностей его души в соответствии с высоким достоинством или добродетелью.
Как конь рожден для бега, бык для пахоты, а собака для поисков, так и человек рожден для двух вещей – для умопостижения и действия, как некий смертный бог.
В чем смысл жизни? Служить другим и делать добро.
Зенон Китийский (ок. 364–262 гг. до н.э)
Зенон из Китиона (ок. 336–264 до н. э.) – древнегреческий философ, основатель школы стоицизма. Название школа получила от греческого слова … («колоннада»), означавшего картинную галерею, где собирались ученики 3енона. В течение двух десятилетий обучался у киника Кратеса, мегарика (см. Мегарская школа) Стильпона, а также у философов Академии платоновской и Полемона. В 308 году до н. э. основал собственную школу в Афинах. Последователи 3енона назывались сначала зеноновцами, впоследствии – стоиками.
Счастье стоического мудреца состоит в том, что он не желает никакого счастья. Человек не может хотеть того, что не в его власти. Он должен быть покорным судьбе, так как противиться ей бессмысленно. Идеал стоика – это смирение с судьбой, покой и терпение.
В чем состоит высшее благо? В счастье. Счастье Зенон понимал как жизнь согласно природе, т.е. жить в соответствии с добродетелью. Добродетель это то, что совершенно и разумно. Зло это то, что противоположно добродетели, порок. Все остальное, кроме добродетели и порока, относится к безразличным вещам (адиафора).
Свобода – это то состояние, которого достигают мудрые. Всем же остальным она неведома.
Эпикур (ок. 341–270 гг. до н. э.)
– древнегреческий философ, основатель собственной философской школы в Афинах («Сады» Эпикура), в которой развивал этику наслаждений в сочетании с учением Демокрита об атомах. По Эпикуру познание мира не является самоцелью, они освобождает человека от страха перед неизвестным - суевериями, религией, боязни смерти и т.д. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека. Сущность последних составляет удовольствие, но это не простое чувственное удовольствие, а духовное. Хотя удовольствия любого рода сами по себе не являются дурными, духовное удовольствие имеет более высокий порядок, так как не зависит от внешних причин. [1]
Благом Эпикур считал не чувственные удовольствия тела, а подлинные и возвышенные наслаждения души, точнее – состояние атараксии.
Это состояние – наслаждение жизнью, спокойствие и безмятежность – достигается мудрецом, благодаря отсутствию тревог и страха перед богами и смертью.
Конечная цель блаженной жизни – телесное здоровье и душевная безмятежность.
Принцип сохранения материи: ничто не происходит из несуществующего и ничто не становится несуществующим, ибо нет ничего, помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменение.
Самое страшное из зол – смерть – не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем.
Величайший плод ограничения желаний – свобода.
Лови день.
Вера в бессмертие родилась из жажды ненасытных людей, безрассудно пользующихся временем, которое природа отпустила им. Мудрый найдёт это время достаточным, чтобы обойти весь круг достижимых наслаждений, и когда наступит пора смерти – насыщенному отойти от стола, освобождая место другим гостям.
Апполоний Тианский (1–98)
– философ-неопифагореец, современник Христа, императоров Нерона и Домициана. Согласно учения Апполония Тианского, мир – это временное пристанище, в котором душа проходит испытание; высший Бог не нуждается ни в каких жертвоприношениях, путь к нему лежит через совершенную праведность, так что к нему и служащим ему низшим богам подобает обращаться только с одной молитвой: «Боги, воздайте каждому по заслугам». В III веке Жизнеописание Аполлония Тианского составил Флавий Филострат Младший. Сохранилось 97 писем, приписываемых Аполлонию.
*
Мир – это временное пристанище, в котором душа проходит испытание.
*
Боги, воздайте каждому по заслугам.
Луций Анней Сенека (4 до н.э.– 65)
Луций Анней Сенека (Lucius Annaeus Seneca minor 4 до н.э. – 65) – римский философ, драматург, оратор, государственный деятель. Был учителем и советником императора Нерона, пытался удерживать его от жестокостей, в том числе против первых христиан. Был ложно обвинен в заговоре против Нерона и закончил жизнь самоубийством. Как философ был эклектиком, но называл себя стоиком. Он проповедовал самодостаточность, достигаемую через жизнь в соответствии с природными данностями, что предполагало презрение к быту, подавление страстей, подчинение установленным порядкам. Сенека был автором Нравственных писем к Луцилию, а также множества работ, популярных среди современников, но практически не дошедших до наших времен.
Век живи – век учись тому, как следует жить.
Вечного нет ничего, да и долговечно тоже немногое.
Пусть будет нашей высшей целью одно: говорить, как чувствуем, и жить, как говорим.
Чтобы жизнь была приятна, надо отложить все попечения о ней.
Нравственные письма к Луциллию
Мы должны готовить себя скорее к смерти, чем к жизни. Достаточно ли мы пожили, зависит не от лет и не от дней, а от нашего сердца. Я жил достаточно. Я ожидаю смерти как свершившийся человек.
Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя.
Умереть - это одна из налагаемых жизнью обязанностей.
Сколько жизни мне отмерено, решаю не я. От меня зависит лишь, проживу ли я свою жизнь как мужчина. Не требуй от меня, чтобы я влачил бесславное существование вслепую. Требуй, чтобы я сам управлял своей жизнью, а не был влеком ею!
Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в такой тесноте (65 письмо к Луциллию)
* * *
*
Боги устроили так, что всякий может отнять у нас жизнь, но никто не в состоянии избавить нас от смерти.
Глупо строить планы на всю жизнь, не будучи господином даже завтрашнего дня.
Глупо умирать из страха перед смертью.
Душа - это Бог, нашедший приют в теле человека.
Зря примыкать к идущим впереди опасно, а между тем, когда возникает вопрос о смысле жизни, люди никогда не рассуждают, а всегда верят другим, так как всякий более склонен верить, чем рассуждать.
Истинное мужество заключается не в том, чтобы призывать смерть, а в том, чтобы бороться против невзгод.
Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным.
Как басня, так и жизнь ценится не за длину, но за содержание.
Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным.
Кто живет без цели впереди, тот всегда блуждает. Так поставим перед собою цель - высшее благо, чтобы стремиться к ней изо всех сил и иметь ее в виду в каждом деле, в каждом слове.
Наша ошибка в том, что мы смотрим на смерть как на будущее событие. Большая часть смерти уже наступила: то, что за нами, в её владении.
Никогда не будет счастлив тот, кого мучает вид большего счастья.
Никогда не считай счастливцем того, кто зависит от счастья!
Никто не умирает не в свой срок. Своего времени ты не потеряешь: ведь что ты оставляешь после себя, то не твое.
Первый же час, давший нам жизнь, укоротил ее.
После смерти всё прекращается, даже она сама.
Пусть будет нашей высшей целью одно: говорить, как чувствуем, и жить, как говорим.
Счастливей всех тот, кто без тревоги ждет завтрашнего дня: он уверен, что принадлежит сам себе.
Только время принадлежит нам.
Чем больше стремишься к счастью, тем больше от него отдаляешься.
Эпиктет (ок. 50–135)
Эпиктет (50–138) – древнегреческий философ. Долгое время был рабом, само слово «эпиктет» – означает «приобретенный». После смерти императора Нерона в 68 г. вместе с другими философами и риторами Эпиктет был изгнан из Рима и стал свободным. После чего основал в Никополе философскую школу. У него было много знатных и богатых учеников, однако Эпиктет вел нищенскую жизнь. Сам Эпиктет ничего не писал, а излагал свое учение устно. Его мысли сохранились благодаря записям ученика Флавия Арриана: «Руководство Эпиктета», «Беседы Эпиктета», «Рассуждения Эпиктета». Эпиктет полагал что основная задача философии – научить различать то, что сделать в силах человека и что человеку неподсильно. Согласно Эпиктету нам неподвластно все находящееся вне нас. Не внешний мир, а только наши представления о нем делают нас счастливыми или несчастными; при этом наши мысли, а следовательно, и наше счастье нам подвластны. Эпиктет учил, что все люди – дети единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что дает человеку силы мужественно переносить все превратности жизни. [1]
Нас делают счастливыми или несчастными не сами вещи, а только наши представления о них. Всё находящееся вне нас (телесное, внешний мир) нам неподвластно. Наши мысли, стремления, а следовательно и наше счастье подвластны нам. Цель в том, чтобы научиться различать то, что сделать в наших силах, а что нет.
Главное – иметь здравые представления о бытии богов и их мудром управлении Вселенной.
То, что случится не в твоей воле, а жить по добру или по злу - в твоей воле. Никто не мешает тебе, чтобы ни случилось с тобою, поступать всегда и во всем сообразно с правдой и добром. Все, что ни случится, ты обратишь себе в поучение и в пользу.
Мы никогда ничему не научились, если бы делали так, как только нам вздумается. Значит для того, чтобы быть свободным человеком, не следует желать зря всего того, что только придёт в голову. Напротив того, свободный человек должен выучиться хотеть и соглашаться со всем тем, что с ним случается, потому что то, что с человеком случается, случается не зря, а по воле Того, Кто управляет всем миром.
Обстоятельства не творят человека. Они просто раскрывают его самому себе
Одиночество - это некое состояние лишенного помощи. Ведь если кто-то один, это не значит, что тем самым он и одинок, так же как если кто-то в толпе, это не значит, что он не одинок.
Рассмотри, кто ты есть. Прежде всего - человек, а это значит - тот, у кого нет ничего главнее свободы воли, но ей все остальное у него подчинено, а сама она у него неподвластна рабству и подчинению.
Свободный человек распоряжается только тем, чем можно распоряжаться беспрепятственно. А распоряжаться беспрепятственно можно только самим собою. И потому если ты увидишь, что человек хочет распоряжаться не самим собою, а другими, то знай, что он не свободен: он сделался рабом своего желания властвовать над людьми
Тело моё могут взять, но дух мой свободен и ему никто ни в чём не может помешать/
К свободе ведет лишь одна дорога: презрение к тому, что не зависит от нас
Когда, закрыв за собой дверь, ты остаешься один в своем доме, не говори, что ты одинок: ибо ты не одинок, Бог и твоя душа вместе с тобою (Беседы)
Марк Аврелий (121–180)
– представитель позднего / римского стоицизма, последователь Эпиктета. Последний из пяти хороших императоров династии Антонинов, за время правления которых (96–180 годы н. э.) Римская империя достигла наивысшего расцвета.
Время человеческой жизни – миг.
Её сущность – вечное течение.
Ощущение смутно,
Строение всего тела бренно.
Душа неустойчива,
Судьба загадочна,
Слава недостоверна.
Одним словом, всё, относящееся к нему,
Подобно потоку, относящееся к душе сновидению и дыму.
Жизнь – борьба и странствие по чужбине,
Посмертная слава – забвение.
Но что же может вывести на путь?
Всё настоящее – мгновение вечности.
Скоро ты забудешь обо всём, и всё, в свою очередь, забудет о тебе.
Живи так, как будто ты сейчас должен проститься с жизнью, как будто время, оставленное тебе, есть неожиданный подарок.
Самое тихое и безмятежное место, куда человек может удалиться, – это его душа... Почаще же разрешай себе такое уединение и черпай в нем новые силы.
Самый презренный вид малодушия – это жалость к самому себе.
Будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды.
Если вас раздражает некий предмет, то виноват в этом не он сам, а ваше суждение о нём. И в ваших силах изменить это суждение.
Любить тех, кто ошибается и заблуждается, – особое свойство человека. Такая любовь рождается тогда, когда ты понимаешь, что все люди – твои братья. Что они погрязли в невежестве и заблуждаются не по своей воле.
Приспособься к тому окружению, в котором тебе предназначено жить, и проявляй истинную любовь к своим братьям, которыми окружила тебя судьба.
— древнегреческий философ, живший в римском Египте, был учителем основателя неоплатонизма Плотина. Саккас хотел соединить разные идеи, в т.ч. учения Платона о нематериальной душе и Аристотеля о чистом космическом уме-перводвигателе и его самосозерцании. Он создал философскую систему, целью которой было синтезировать известные религии, утвердил единый универсальный принцип и общую систему этики. Аммоний Саккас и его ученики первые, кто стал употреблять термин «теософия». [4]
Плотин (204–270)
*
Время есть жизнь души, пребывающей в переходном движении от одного жизненного проявления к другому.
Время есть продукт созерцания, неразрывно связанный с душой, как вечность неразрывно связана с умопостигаемым миром…
Время не разрывается на части и не делится между отдельными душами подобно тому, как вечность существует неделимо, но в различных проявлениях в вещах одного и того же порядка… Время заключается в каждой человеческой душе, и притом время с одинаковыми свойствами.
Время… является измерением длины подобной жизни; эта длина развертывается в бесшумно наступающих изменениях, которые протекают равномерно.
Боэций (ок. 480–524)
-
Боэций (крайний слева, подглядывающий в записи пишущего Пифагора) на фреске «Афинская школа»
Аниций Манлий Северин Боэций (Anicius Manlius Severinus Boethius; ок. 480-524 или 525) – римский государственный деятель, философ-неоплатоник, теоретик музыки, христианский теолог. Происходил из знатного рода, получил прекрасное воспитание и образование. Благодаря его переводам в западную философию вошел Аристотель. Занимался науками, философией, переводами, написал несколько теологических трактатов. В 523 был обвинён в измене, заключён в тюрьму и казнён. В ожидании казни написал (в прозе и стихах) своё главное сочинение «Утешение Философией» («De consolatione philosophiae»), которое стало одной из популярнейших книг Средневековья и оказало сильное влияние на европейскую литературу.
*
Когда я устремил глаза на нее и сосредоточил внимание, то узнал кормилицу мою - Философию, под чьим присмотром находился с юношеских лет. Зачем, - спросил я, - о наставница всех добродетелей, пришла ты в одинокую обитель изгнанника, спустившись с высоких сфер? Для того ли, чтобы быть обвиненной вместе со мной и подвергнуться ложным наветам? - О мой питомец, - ответила она, - разве могу я покинуть тебя и не разделить вместе с тобой бремя, которое на тебя обрушили те, кто ненавидит самое имя мое! [5]
Мысль о смерти более жестока, чем сама смерть.
При дурных нравах мудрость подвергается опасности.
Только мудрые могут достигать всего, чего пожелают, дурные же обычно делают то, что угодно их чувственности, того же, чего действительно желают, они достичь не могут.
Мир этот не мог бы быть согласован в единое целое из столь различных и противоположных частей, если бы не существовало единого начала, которое соединяет столь различное и несогласное.
Список источников и литературы
Проблема смысла жизни, предназначение человека и другие вечные вопросы в западной философии
Основные философские направления / течения и их представители
Рационализм
-
Рене Декарт (1596–1650) – «Рассуждение о методе» (1637), «Первоначала философии» (1644)
- Бенедикт Спиноза (1632–1677) – «Этика» (1677)
Иррационализм / Нигилизм
- Артур Шопенгауэр (1788–1860) – «Мир как воля и представление» (1818)
- Фридрих Ницше (1844–1900) – «Происхождение трагедии» (1872), «Веселая наука» (1882 и 1887), «Так говорил Заратустра» (1883-1891), «За гранью добра и зла» (1886) и «Генеалогия морали» (1887)
Экзистенциализм (философия существования)
-
Сёрен Обю Кьеркегор (1813–1855) – «Или – или» (1843), «Страх и трепет» (1843), «Стадии жизненного пути» (1845).
- Карл Ясперс (1883–1969) – «Философия» (1932), «Вопрос о виновности. О политической ответственности Германии» (1946).
- Мартин Хайдеггер (1889–1976) – «Бытие и время» (1927), «Письмо о гуманизме» (1946).
- Жан Поль Сартр (1905–1980) – «Тошнота» (1938), «Экзистенциализм – это гуманизм» (1946).
- Альберт Камю (1913–1960) – романы «Посторонний» (1940) и «Чума» (1947).
Прагматизм и функционализм
- Уильям Джеймс (1842–1910) – «Принципы психологии» (1878-1890 гг), «Многообразие религиозного опыта» (1902)
Аналитическая философия
- Людвиг Витгенштейн (1889–1951) – «Логико-философский трактат» (1921), Философские исследования (1953)
Познаваем ли мир? Что такое истина?
Коротко, в двух словах:
- Рационализм (от лат. rationalis – разумный) – считает, что основой познания и действия людей является разум.
- Эмпиризм (сенсуализм) (лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение) – считает основной и главной формой достоверного познания ощущения и восприятия. «Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах».
- Иррационализм - (от лат. irrationalis неразумный, бессознательный) – ограничивает или даже отрицает роль разума в постижении мира.
- Мистицизм (от др.-греч. таинственный) – понимание и восприятие мира основано на эмоциях, интуиции и иррационализме; опыте прямого личностного общения, слияния или постижения некоей абсолютной реальности и абсолютной истины (Бога, Абсолюта).
- Скептицизм философский (от др.-греч. – рассматривающий, исследующий) – это не отрицание, а скорее сомнение в возможности достоверного знания, «вечно ищущее, никогда не удовлетворённое, ни на чем окончательно не останавливающееся философское мышление».
- Позитивизм (от лат. positivus – установленный, точный) – ничего не принимает на веру, «всё подлинное (позитивное) знание есть совокупный результат специальных наук».
Проблема смысла жизни и назначения человека
Концепции смысла жизни. Коротко, в двух словах:
- Этика – золотое правило этики: «не делай другим того, чего не желаешь себе». Человек должен служить другим людям и человечеству в целом. Смысл жизни – в самопожертвовании и принесении пользы.
- Разумный эгоизм (в бытовом понимании) – умение жить собственными интересами, не противореча интересам других.
-
Нигилизм (от лат. nihil – ничего) – это ничто, пустота, разрушение идеалов предыдущих поколений, отрицание нравственных принципов.
- Экзистенциализм или философия существования (от позднелат. existentia – существование). Различают экзистенциализм атеистический (Сартр, Камю, Хайдеггер) и религиозный (Ясперс). Согласно Э.А., трансценция - есть "ничто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции", а согласно ЭР "трансцендентное – это Бог".
- Утилитаризм (от лат. utilitas – польза) – смысл жизни в стремлении к личной выгоде и пользе (эгоистический вариант) или в принесении пользы людям (альтруистический вариант).
- Прагматизм (от греч. pragma – дело, действие) – стремится к получению практически полезных результатов, принцип практичности.
- Гуманизм (от лат. humanus – «человечный») – смысл жизни связывается со служением другим людям и с заботой о благе всего человечества как целого.
Западная философия: о смысле жизни, познании мира, Боге и человеке
Бенедикт Спиноза (1632–1677)
Бенедикт Спиноза (Борух Спиноза; 24.11.1632 – 21.02.1677) – голландский философ, один из выдающихся представителей философии Нового времени, рационалист, пантеист. Философская система Спинозы – утверждала тождество безличного бога с единой бесконечной субстанцией, которую невозможно постичь разумом. Субстанция, порождающая мир предметов и явлений природы (модусов), определяет математические законы их взаимодействия. Центральное место в философии Спинозы занимала этика, исследования человека в его отношении к обществу и Бытию. Спиноза утверждал, что «наука имеет одно назначение … а именно высшее совершенствование человечества». Однако детерминизм – подчиненность всего строгим законам логики как для любого предмета так и для человека означало полное отсутствие свобода воли. Спиноза впервые пытался построить психологию эмоций, которую представлял как систему динамических сил, подчиняющихся логическим законам, которые могут быть выведены из трех первичных эмоций (удовольствия, неудовольствия, желания). Идея о том, что эмоциональная жизнь подчинена логике, а эмоции – не просто иррациональные силы, которые должны быть подавлены, или каким-то образом преодолены, нашла признание только два века спустя – в психоанализе Фрейда. [11]
«Этика, доказанная в геометрическом порядке» (Ethica, ordine geometrico demonstrata, 1677)
Спиноза доказывает, что всё происходящее в мире имеет причину в благом Боге, соответственно для счастья и блаженной жизни необходимо правильным образом настроить аффекты («смутная идея»: лат. confusa idea), которые слагаются из желания (лат. cupiditate), удовольствия (лат. lætitia) и неудовольствия (лат. tristitia). В этике Спиноза отстаивал позиции разумного эгоизма (Первая и единственная основа добродетели или правильного образа жизни есть искание собственной пользы) [>>>]
Бог, любя самого себя, любит людей, и, следовательно, любовь Бога к людям и познавательная любовь души к Богу - одно и то же (V ч., королларий к 36 теореме).
Желание есть самая сущность человека (лат. Cupiditas est ipsa hominis essentia, III ч. из определения аффектов)
Любовь есть удовольствие, сопровождаемое идеей внешней причины (лат. Amor est lætitia concomitante idea causæ externæ: III ч., схолия к 30 теореме, также IV ч., доказательство к 44 теореме)
Воля и разум - одно и то же (лат. Voluntas et intellectus unum et idem sunt: II ч., королларий к 49 теореме)
Прочие цитаты
...в материи нет ничего, кроме механических соединений и операций.
Всякая жизнь, насколько от неё зависит, стремится пребывать в своём существовании.
Деление сущего на действительное и мысленное ложно.
Достоверность не находится в вещах.
Искание целей в природе имеет своим источником невежество.
Наконец, мы привыкли все, что познаем, рисовать в нашем воображении в виде картин, откуда и происходит то, что даже не сущее мы воображаем положительно как сущее. Ибо душа, рассматриваемая сама по себе как мыслящая вещь, не имеет большей силы для утверждения, чем для отрицания.
Наш разум был бы менее совершенен, если бы душа оставалась одинокой и не познавала ничего, кроме самой себя... Поэтому для человека нет ничего полезнее человека.
Одно дело - исследование природы вещей, другое - исследование модусов, посредством которых мы воспринимаем вещи.
Природа не предполагает для себя никаких целей... Все конечные причины составляют только человеческие вымыслы.
Природа познается сама через себя, а не через какую-либо иную вещь. Она состоит из бесконечных атрибутов, из которых каждый бесконечен и совершенен в своем роде; к сущности ее относится существование, так что вне ее нет уже сущности или бытия, и она точно совпадает с сущностью единственно величественного и прославляемого Бога.
Свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти, и мудрость его состоит в размышлении о жизни, а не о смерти.
Страх возникает вследствие бессилия духа.
Я понял, что все вещи, которых я боялся и которые боялись меня, являются добрыми или злыми лишь в той мере, в какой они воздействуют на мой разум. [11]
Артур Шопенгауэр (1788–1860)
Артур Шопенгауэр (Arthur Schopenhauer, 22.02.1788 – 21.09.1860) – немецкий философ. Один из самых известных мыслителей иррационализма, который утверждает иррациональный характер действительности, т.е. существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие вещи как интуиция, чувства, вера, инстинкт, откровения и т.п. [3]
На философию Шопенгауэра значительное влияние оказали оказали идеи немецкого романтизма (Новалиса, Гофмана, Шлегеля. Он преклонялся перед Иммануилом Кантом, увлекался мистикой, и философией Востока. Мир у Шопенгауэра трактуется как ни на чем ни основанная «воля к жизни». Эта воля распадается на множество частиц («объективаций»), каждая из которых стремится к абсолютному господству. Человек, по Шопенгауэру, является высшей ступенью в иерархии «объективаций», потому что он наделен разумным познанием, и вследствие этого каждый человек обладает всей волей к жизни, а все другие люди предстают пред ним как нечто независящие от его воли, отсюда, по автору, происходит эгоизм человека. Следуя идеям Лейбница о существовании множества миров, Шопенгауэр считал наш мир «наихудшим из миров». Он полагал, что счастье иллюзорно, так как, даже достигнув желаемого, человек не испытывает счастья, а получает лишь пресыщение и скуку. Таким образом мир не создан для счастья человека, а оптимизм – насмешка над страданиями людей. За свои сочинения Шопенгауэр получил прозвище «философа пессимизма». Философия Шопенгауэра оказала значительное влияние на развитие немецкой и мировой философии. Последователями мыслителя были Р. Вагнер, Э. Гартман, Ф.Ницше и др. [1]
А что люди называют судьбой, это большей частью просто их собственные глупые выходки.
Будущее скрыто от нас – не в настоящем, а в будущем. Время – это посредник между возможным и действительным.
В одиночестве каждый видит в себе то, что он есть на самом деле.
В смерти эгоизм подвергается, вследствие уничтожения собственной личности человека, полнейшему расстройству и раздроблению. Смерть поэтому представляет поучение, которое даётся эгоизму ходом естества.
Всякий раз, как умирает человек, погибает некий мир, который он носит в своей голове; чем интеллигентней голова, тем этот мир отчётливее, яснее, значительнее, обширнее, тем ужаснее его гибель.
Есть одна для всех врожденная ошибка – это убеждение, будто мы рождены для счастья.
Каждый человек может вполне быть самим собою только пока он одинок.
Как рабочий, трудясь над возведением здания или не знает или не всегда отчетливо представляет себе план целого, так же и человек, отбывая отдельные дни и часы своей жизни не имеет общего представления о ходе и характере своего существования.
Когда люди вступают в тесное общение между собой, то их поведение напоминает дикобразов, пытающихся согреться в холодную зимнюю ночь. Им холодно, они прижимаются друг к другу, но чем сильнее они это делают, тем больнее они колют друг друга своими длинными иглами. Вынужденные из-за боли уколов разойтись, они вновь сближаются из-за холода, и так - все ночи напролет.
Кто не любит одиночества – тот не любит свободы, ибо лишь в одиночестве можно быть свободным.
Мир невозможен без времени, но и время невозможно без мира.
Мир – это госпиталь неизлечимых больных.
Не следует предъявлять к жизни слишком высокие требования, т. е. строить свое счастье на широком фундаменте; опираясь на него счастье легче может рушиться, будучи больше подвержено разным бедам, которых избежать нельзя.
Нужно сдерживать свое воображение во всем, что касается нашего счастья или несчастья.
Одиночество есть жребий всех выдающихся умов.
По настоящему подходящее обращение между двумя людьми, вместо Сэр или Господин, должно быть мой товарищ по несчастью. Насколько странно бы это ни звучало, это согласуется с фактами и представляет другого человека в наиболее правильном свете, а также напоминает нам эту наиболее необходимую вещь – терпимость, терпение, снисходительность и любовь к ближнему, в которой каждый из нас нуждается от других и которую обязан давать другому.
Смерть – это только преувеличенное, резкое, кричащее, грубое выражение того, что мир собою представляет всецело.
Смерть одним ударом разрушает всё, чего хотел человек, и таким образом увенчивает то назидание, которое дала ему жизнь с её препонами, обманутыми надеждами, неосуществлёнными стремлениями и вечным страданием.
Смерть, в сущности, то же, что жизнь, ибо только время, ничтожное, служит для них различием.
То, что людьми принято называть судьбою, является в сущности лишь совокупностью учиненных ими глупостей.
Чтобы оценить положение человека с точки зрения счастья, надо знать не то, что дает ему удовлетворение, а то, что способно опечалить его, и чем незначительнее это последнее, тем человек счастливее: чтобы быть чувствительным к мелочам, надо жить в известном довольстве: в несчастии ведь мы их вовсе не ощущаем. [11]
Фридрих Ницше (1844–1900)
Фридрих Вильгельм Ницше (Friedrich Wilhelm Nietzsche; 15.10.1844 – 25.08.1900) – немецкий философ. Испытал влияние Шопенгауэра. В своих сочинениях, выступал с нигилистической критикой культуры, проповедовал имморализм – отказ от морали, отрицательное отношение ко всяким нравственным принципам. В работах «Так говорил Заратустра», «Воля к власти» и др., создал теорию «сверхчеловека» - индивидуалистический культ сильной личности, который при этом сочетался с романтическим представлением Ницше о «человеке будущего». Душевная болезнь прервала работу философа. Последнюю четверть жизни Ницше провел в психиатрической лечебнице.
«Цель», «надобность» достаточно часто оказываются лишь благовидным предлогом, добавочным самоослеплением тщеславия, не желающего признаться, что корабль следует течению, в которое он случайно попал.
Как будто ценности скрыты в вещах и все дело только в том, чтобы овладеть ими!
Ах, как удобно вы пристроились! У вас есть закон и дурной глаз на того, кто только в помыслах обращен против закона. Мы же свободны – что знаете вы о муке ответственности в отношении самого себя!
Вся наша социология не знает другого инстинкта, кроме инстинкта стада, т.е. суммированных нулей, – где каждый нуль имеет «одинаковые права», где считается добродетелью быть нулем.
Добродетель опровергается, если спрашивать, «зачем?».
Если вы хотите высоко подняться, пользуйтесь собственными ногами! Не позволяйте нести себя, не садитесь на чужие плечи и головы!
Если долго всматриваться в бездну – бездна начнет всматриваться в тебя.
Есть два вида одиночества. Для одного одиночество – это бегство больного, для другого – бегство от больных.
Есть два вида одиночества. Для одного одиночество – это бегство больного, для другого – бегство от больных.
Есть два пути избавить вас от страдания: быстрая смерть и продолжительная любовь.
Каждый малейший шаг на поле свободного мышления и лично формируемой жизни всегда завоевывается ценой духовных и физических мучений.
Критика новейшей философии: ошибочность отправного пункта, будто существуют «факты сознания» – будто в области самонаблюдения нет места феноменализму.
Кто подвергается нападкам со стороны своего времени, тот еще недостаточно опередил его – или отстал от него.
Мы – наследники совершавшихся в течение двух тысячелетий вивисекции совести и самораспятия.
Наедине с собою мы представляем себе всех простодушнее себя: таким образом мы даем себе отдых от наших ближних.
Ничто не покупается за большую цену, чем частица человеческого разума и свободы.
Ничто не поражает так глубоко, ничто так не разрушает, как «безличный долг», как жертва молоху абстракции.
Познавший самого себя – собственный палач.
С человеком происходит то же, что и с деревом. Чем больше стремится он вверх, к свету, тем глубже уходят корни его в землю, вниз, в мрак и глубину – ко злу.
Смерть достаточно близка, чтобы можно было не страшиться жизни.
Человек забывает свою вину, когда исповедался в ней другому, но этот последний обыкновенно не забывает её.
Человек понемногу стал фантастическим животным, которое в большей степени, чем любое другое животное, тщится оправдать условие существования: человеку должно время от времени казаться, что он знает, почему он существует, его порода не в состоянии преуспевать без периодического доверия к жизни, без веры в разум, присущий жизни.
Человек предпочитает желать небытие, нежели вообще не желать.
Чтобы моральные ценности могли достигнуть господства, они должны опираться исключительно на силы и аффекты безнравственного характера.
Я не бегу близости людей: как раз даль, извечная даль, пролегающая между человеком и человеком, гонит меня в одиночество.
Но то, что убеждает, тем самым еще не становится истинным: оно только убедительно. Примечание для ослов. [11]
Сёрен Обю Кьеркегор (1813–1855)
Сьерен Кьеркегор (Киркегор / Киркегард. Soren Kirkegaard, 1813-1855) датский поэт, писатель, философ. В сочинениях Кьеркегора содержатся точные определения таких категорий, как вера, истина, откровение, разум; анализируется проблема этической ответственности в конкретных ситуациях; разрабатывается оригинальная и глубокая философия. Труды и идеи Кьеркегора оказали значительное влияние на европейскую и мировую философию и литературу. Ему многим обязаны Г.Ибсен, М.Унамуно, А.П.Чехов, Н.А.Бердяев, К.Барт, Г.Марсель, М.Хайдеггер и К.Ясперс.
Жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире. (Серен Кьеркегор).
Свобода – это волшебная лампа; когда человек трет ее с этической страстью, то для него возникает Бог.
Никто не свободен от отчаяния; нет никого, в ком глубоко внутри не пребывало бы беспокойство, тревога, дисгармония, страх перед чем-то неизведанным или перед чем-то, о чем он даже не осмеливается узнать, – страх перед чем-то внутренним или же страх перед самим собой.
Тревогу всегда можно понять только в ее связи со свободой человека.
В чем вообще смысл жизни? – Людей, собственно, можно разделить на два класса: один должен работать, чтобы поддержать жизнь, другой не нуждается в этом. Но не в работе же людей первого класса смысл жизни! Если допустить это, выйдет колоссальное противоречие: постоянное добывание условий станет ответом на вопрос о значении того, что этим обусловливается! Жизнь другого класса тоже не имеет никакого иного смысла, кроме потребления готовых условий. Сказать же, что смысл жизни в смерти – вновь, кажется, противоречие.
Вера абсурдна. Ее объект совершенно невероятен, иррационален и находится вне досягаемости любых аргументов... Предположим, кто-то решает, что хочет достигнуть состояния веры. Рассмотрим эту комедию. Он хочет уверовать, но в то же время он хочет убедить себя в том, что делает правильный шаг. Таким образом он предпринимает объективное исследование возможности того, что он прав. И что получается? Сейчас этот человек готов поверить, и он уверяет себя в том, что его вера совсем иного рода, нежели вера башмачников и портных. Он говорит, что правильно исследовал всю проблему и понял ее вероятность. Сейчас он готов поверить. Но именно в этот момент поверить становится для него невозможным. Все, что почти вероятно или очень вероятно, это то, что он почти может знать или может почти знать – но не может в это поверить. Потому что объект веры – это абсурдное. Это единственное, во что можно верить.
Весь мир сегодня болен, вся жизнь больна… Если бы я был врачом и меня спросили: что ты посоветуешь? – я бы ответил: сотвори молчание! Заставь людей помолчать. Иначе не может быть услышано слово Божие.
Выбор подымает душу человека, сообщает ей тихое внутреннее довольство, сознание собственного достоинства.
Двери счастья отворяются, к сожалению, не внутрь тогда их можно было бы растворить бурным напором, а изнутри, и потому ничего не поделаешь!
Если бы человек был зверем или ангелом, он бы не мог испытывать тревогу. Но, являясь синтезом того и другого, он способен ощущать тревогу, и чем полнее его тревога, тем более велик этот человек. Это утверждение было бы неверным, если бы, как принято думать, тревога относилась к чему-то внешнему, к тому, что лежит за пределами человека; но в действительности человек сам создает тревогу.
Истина существует только в той степени, в какой индивид сам ее производит.
Каждому следует с большой осторожностью входить в общение с другими, а в существенную беседу вступать лишь с Богом да с самим собой.
Какие люди странные! Никогда не пользуясь присвоенной им свободой в одной области, они во что бы то ни стало требуют ее в другой: им дана свобода мысли, так нет, подавай им свободу слова!
Какую бесконечную грусть испытываешь при виде человека, совершенно одинокого на свете.
Когда вопрос о правде ставится субъективным образом, то отражение субъективно направляется на природу индивидуального отношения. Если только тип этого отношения находится в правде, то индивид также находится в правде, даже если из-за этого он становится связанным с тем, что не является правдой.
Любовь означает открытую экзистенцию или то, что составляет целое жизни, саму жизнь как синтез бесконечного и конечного… Но что такое экзистенция? То самое дитя, плод бесконечного и конечного, вечного и временного, и потому постоянно к чему-то устремленный.
Люди перестали верить в Бога. За этим последовало наказание: они стали бояться себя, страстно желать фантасмагорического, и сейчас они содрогаются при виде этого создания их собственного воображения.
Моя жизнь – вечная ночь... что такое жизнь, как не безумие?
Наша жизнь – это игра, правила которой нам неизвестны.
Отчаяние склонно к обезьянничанью, здесь можно и обмануться, приняв за отчаяние – то есть явление духовное – всякого рода бесплодную подавленность, надрывную тоску, которая проходит, не приводя к отчаянию. В любом случае психолог не довольствуется здесь тем, чтобы выявлять формы такой подавленности, – он хорошо видит, что все это наносное, но вот сама эта склонность к обезьянничанью – это как раз имеет отношение к отчаянию; психолог не обманывается также видом самой этой бесплодной тоски, но понимает, что как раз ее незначительность имеет отношение к отчаянию!
Рисковать – значит тревожиться, но не рисковать – значит потерять себя.
Свобода – это диалектика возможного и необходимого.
Страх – это возможность свободы, только такой страх абсолютно воспитывает силой веры, поскольку он пожирает все конечное и обнаруживает всю его обманчивость. Ни один Великий инквизитор не имел под рукой столь ужасных пыток, какие имеет страх, и ни один шпион не умеет столь искусно нападать на подозреваемого как раз в то мгновение, когда тот слабее всего, не умеет столь прельстительно раскладывать ловушки, в которые тот должен попасться, как это умеет страх; и ни один проницательный судья не понимает, как нужно допрашивать обвиняемого – допрашивать его, как это делает страх, который никогда не отпускает обвиняемого – ни в развлечениях, ни в шуме повседневности, ни в труде, ни днем, ни ночью.
Страх – это желание того, чего страшатся, это симпатическая антипатия; страх – это чуждая сила, которая захватывает индивида, и все же он не может освободиться от нее, – да и не хочет, ибо человек страшится, но страшится он того, что желает. Страх делает индивида бессильным, а первый грех всегда происходит в слабости; потому-то он по своей видимости случается как бы безотчетно, но такое отсутствие осознания и есть настоящая ловушка.
Страх – это симпатическая антипатия и антипатическая симпатия.
Толк в жизни понимаешь только потом, но жить приходится сначала.
Тот, кто наблюдал жизнь современного поколения, едва ли может отрицать, что абсурдность нашей жизни, а также причина тревоги и беспокойства нашего поколения заключается в следующем: с одной стороны, истина становится все сильнее, охватывает все больше предметов, отчасти она даже растет в своей абстрактной ясности, но, с другой стороны, чувство уверенности неуклонно уменьшается.
Тревога является реальностью свободы – как потенциальность, предшествующая материализации свободы.
Философия права, когда учит, что познание жизни есть познание прошлого. Но она забывает другой принцип: мы живем будущим. Когда мы осознаем это, мы неизбежно приходим к заключению, что жизнь невозможно правильно познать, исходя из времени, так как ни в один из моментов жизни мы не можем достигнуть полного спокойствия, необходимого для того, чтобы ориентировать свою мысль по направлению к прошлому.
Человек есть дух. Но что же такое дух? Это Я. Но тогда – что же такое Я? Я – это отношение, относящее себя к себе самому, – иначе говоря, оно находится в отношении внутренней ориентации такого отношения, то есть Я – это не отношение, но возвращение отношения к самому себе.
Человек – это синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости.
Внутренний смысл – это как раз тот источник, из которого струится вечная жизнь, причем вытекает из этого источника именно серьезность.
В прежние времена говаривали: «Жаль, что в мире никогда ничего не происходит по пасторским проповедям». Но, может быть, придет еще время — пожалуй, благодаря философии, — когда можно будет сказать: «К счастью, в мире никогда ничего не происходит по пасторским проповедям», ибо в жизни есть хоть какой-то смысл, а в его проповедях — совсем никакого. (Страх и трепет, 1843)
Что будет? Что принесет грядущее? Я этого не знаю, я ни о чем не догадываюсь. Когда паук, потеряв точку опоры, срывается в неизвестность последствий, он неизменно видит перед собой пустое пространство, где не за что зацепиться, сколько ни барахтайся. Вот так и со мною; впереди неизменно пустое пространство, а то, что гонит меня вперед, есть последствие, оставленное позади. Эта жизнь лишена смысла и ужасна, невыносима. (Или - или, 1843)
Какой смысл в слове «моя»? Ведь оно не обозначает того, что принадлежит мне, но то, чему принадлежу я, что заключает в себе все мое существо. Это «то» мое лишь настолько, насколько я принадлежу ему сам. "Мой Бог" ведь это не тот Бог, Который принадлежит мне, но тот, Которому принадлежу я. То же самое и относительно выражений: "моя родина", "моё призвание", "моя страсть", "моя надежда". (Дневник обольстителя)
Повесься, ты пожалеешь об этом; не повесься, ты и об этом пожалеешь, в том и другом случае ты пожалеешь об этом. Таково, милостивые государи, резюме всей жизненной мудрости... [11]
Карл Ясперс (1883–1969)
Карл Теодор Ясперс (Karl Theodor Jaspers; 23.02.1883 – 26.02.1969) – немецкий философ, психолог и психиатр, один из главных представителей экзистенциализма. Начал свою академическую карьеру в качестве психолога. В 1909-1915 работал ассистентом врача в университетской психиатрической клинике. В 1916 был назначен ассистентом по психологии. Неудовлетворенность состоянием психологической теории привела его к философии. В 1920 он стал ассистентом по философии, а в 1921 профессором философии Гейдельбергского университета. Значительное влияние на Ясперса оказал Мартин Хайдеггер, с которым он был связан тесными дружескими отношениями, которые были прерваны в связи с симпатиями Хайдеггера к нацистам. В 1937 году Ясперс был лишен звания профессора, в 1938 была запрещена публикация его трудов. Вплоть до окончания войны он находился под угрозой ареста. После войны был восстановлен в должности, и принял активное участие в общественной жизни Германии. В 1945 году Ясперс отказавшись от поста министра культуры возвращается в Университет. Много выступает на самые животрепещущие темы, как политический философ, осмысляя жестокий опыт нацизма. Он выступает за денацификацию университетов и в этой связи возникает тяжелая коллизия, когда от него зависит судьба Хайдеггера. Ничего не скрывая от комиссии по денацификации, Ясперс в 1945 году сделал все, чтобы Хайдеггеру разрешили печататься, а в 1949 году – чтобы он вернулся к преподаванию в университете. Их переписка продолжалась до 1963 года. Философская публицистика Ясперса этих лет сделала его одним из духовных лидеров Германии. В 1949 Ясперс стал профессором философии Базельского университета. Работы Ясперса оказали значительное влияние на такие области философии как эпистемология, философия религии и философия политики.
Границы рождают мою самость. Если моя свобода не сталкивается ни с какими границами, я превращаюсь в ничто. Благодаря ограничениям, я вытаскиваю себя из забвения и привожу в существование.
Если я жду от изменения обстоятельств того, чем я могу быть из самого себя, я предаю собственные возможности.
Как живые существа, мы наделены такими потребностями, которые могут быть удовлетворены только извне. Мы должны жить в обществе и играть в нем определенную РОЛЬ, дабы иметь свою долю в благах, необходимых для поддержания жизни. Мы должны жить среди людей, подчиняясь им и одновременно сохраняя свою идентичность, отдавая и получая во взаимном общении. Мы должны жить любя и ненавидя – иначе одиночество опустошит и уничтожит нас. Мы должны жить в постоянном взаимообмене с другими и постоянно творить заново из того, что мы узнаем, слышим, понимаем и усваиваем; только так, благодаря соучастию наших сотоварищей по роду человеческому, мы сможем приобщиться к духу.
Мы свободны не благодаря самим себе. Наша свобода дарована нам, хотя мы и не знаем, откуда. Мы оказались в мире не благодаря самим себе... Поскольку не мы создавали самих себя, наша свобода также существует не благодаря нам, но нам дарована... Откуда? Очевидно, не из мира.
Мы являемся тем, что мы являемся, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек сам по себе, просто как отдельный индивид.
Одиночество представляет собой совместное бытие в модусе отсутствия... Я не могу стать самим собой, не вступив в коммуникацию... Этот процесс осуществления, раскрытия совершается не в изолированном существовании, а лишь в присутствии Другого. В качестве единичного я для себя ни раскрыт, ни действителен.
Прошлое содержится в нашей памяти лишь отрывками, будущее темно. Лишь настоящее могло бы быть озарено светом. Ведь мы полностью в нем. Однако именно оно оказывается непроницаемым, ибо ясным оно было бы лишь при полном знании прошлого, которое служит ему основой, и будущего, которое таит его в себе.
Самые глубокие противоречия между людьми обусловлены их пониманием свободы.
Смерть предстоит каждому. Но мы не знаем, когда именно, и живем так будто она не придет.
Цель – это путь во времени.
Человек всегда больше того, что он о себе знает.
Человек становится тем, что он есть, благодаря делу, которое он делает своим.
Экзистенция – это бытие самим собой, которое относится к себе и в этом – к трансценденции, на которой оно основывается и благодаря которой оно знает, что подарено самому себе. Или в религиозной формулировке: «Бог есть для меня в той степени, в какой я подлинно существую».
Мы должны жить среди людей, подчиняясь им и одновременно сохраняя свою идентичность, отдавая и получая во взаимном общении. Мы должны жить любя и ненавидя – иначе одиночество опустошит и уничтожит нас. Мы должны жить в постоянном взаимообмене с другими и постоянно творить заново из того, что мы узнаем, слышим, понимаем и усваиваем; только так, благодаря соучастию наших сотоварищей по роду человеческому, мы сможем приобщиться к духу.
Границы рождают мою самость. Если моя свобода не сталкивается ни с какими границами, я превращаюсь в ничто. Благодаря ограничениям, я вытаскиваю себя из забвения и привожу в существование.
Смерть предстоит каждому. Но мы не знаем, когда именно, и живем так, будто она не придет.
Мы свободны не благодаря самим себе. Наша свобода дарована нам, хотя мы и не знаем, откуда. Мы оказались в мире не благодаря самим себе... Поскольку не мы создавали самих себя, наша свобода также существует не благодаря нам, но нам дарована... Откуда? Очевидно, не из мира.
Экзистенция – это бытие самим собой, которое относится к себе и в этом – к трансценденции, на которой оно основывается и благодаря которой оно знает, что подарено самому себе. Или в религиозной формулировке: «Бог есть для меня в той степени, в какой я подлинно существую». [11]
Мартин Хайдеггер (1889–1976)
Мартин Хайдеггер (Martin Heidegger, 26.09.1889 – 26.05.1976) – немецкий философ. Был учеником Гуссерля. Впервые в работе «Бытие и время» сделал попытку систематического изложения принципов экзистенциальной философии. Сам Хайдеггер отрицал связь с экзистенциализмом, утверждая что главный его интерес не в экзистенции человека а в Бытие. Хайдеггер использовал термин Dasein (Бытие), чтобы описать способ существования человека и утверждал, что человеческая жизнь радикально отлична от других форм жизни, потому что способна познать себя и размышлять об этом бытии. В 1933 году Хайдеггер вступил в национал-социалистическую партию. Он видел в идеях нацизма нечто созвучное собственной философии. После войны ему было запрещено заниматься преподавательской деятельностью. Только в конце жизни Хайдеггер смог прочитать несколько публичных лекций.
Взаимное протяжение наступающего, осуществившегося и настоящего.
Всего труднее нам помыслить живое существо, потому что, с одной стороны, оно неким образом наш ближайший родственник, а с другой стороны, все-таки отделено целой пропастью от нашего экзистирующего существа.
Человек обладает свободой не как свойством, а как раз наоборот: свобода, экзистентное, раскрывающееся Dasein владеет человеком и притом изначально, так что исключительно она сообщает человеку соотнесенность с сущим в его целом.
Без изначальной раскрытости Ничто нет никакой самости и никакой свободы.
В верно увиденном и верно эксплицированном феномене времени укоренена центральная проблематика всей онтологии.
В Ничто человеческого бытия сущее в целом впервые только и приходит к самому себе сообразно своей наиболее подлинной возможности, т.е. конечным образом.
В фундаментальном настроении ужаса мы достигли того события в нашем бытии, благодаря которому открывается Ничто и исходя из которого должен ставиться вопрос о нем.
Вина отдельного человека остается на нем и она тем устойчивее, чем он отдельное.
Время – вещь, о которой идет дело, наверное, все дело мысли.
Всякая онтология, распоряжайся она сколь угодно богатой и прочно скрепленной категориальной системой, остается в основе слепой и извращением самого своего ее назначения, если она прежде достаточно не прояснила смысл бытия и не восприняла это прояснение как свою фундаментальную задачу
Глубокая тоска, бродящая в безднах нашего бытия, словно глухой туман, смещает все вещи, людей и тебя самого вместе с ними в одну массу какого-то странного безразличия. Этой тоской приоткрывается сущее в целом.
Если с заботой исходное устройство присутствия считать достигнутым, то на этой основе должно стать возможно довести до осмысления и лежащую в заботе понятность бытия, т.е. очертить смысл бытия.
Изначальный ужас может проснуться в нашем бытии в любой момент. Для этого совсем не надо, чтобы его разбудило какое-то экстравагантное событие. Глубине его действия отвечает мелочность возможных поводов для него. Он постоянно готов ворваться к нам, и все же врывается, вырывая почву из-под наших ног, лишь очень редко.
Каждый метафизический вопрос может быть задан только так, что спрашивающий – как таковой – тоже вовлекается в него, т.е. тоже подпадает под вопрос.
Как верно то, что мы никогда не схватываем все сущее в его абсолютной совокупности, так несомненно и то, что мы все-таки оказываемся стоящими посреди так или иначе приоткрывающейся совокупности сущего.
Лишь когда человеческое существо в событии прозрения как озаренное им отказывается от человеческого своеволия и бросает себя навстречу озарившему его свету, прочь от самого себя, человек в своем существе начинает отзываться на обращенное к нему озарение.
Мы ощутим его присутствие во всяком простом, достаточно свободном от предрассудков осмыслении сущего в его данности и подручной близости.
Насколько существо человека не сводится к животной органике, настолько же невозможно устранить или как-то компенсировать недостаточность этого определения человеческого существа, наделяя человека бессмертной душой, или разумностью, или личностными чертами... «сущность» человека – покоится в его экзистенции.
Наш вопрос о Ничто – что и как оно, Ничто, есть – искажает предмет вопроса до своей противоположности. Вопрос сам себя лишает собственного предмета. Соответственно и никакой ответ на этот вопрос тоже совершенно невозможен. В самом деле, он обязательно будет выступать в форме: Ничто «есть» то-то и то-то. И вопрос, и ответ в свете Ничто одинаково нелепы.
Неопределенность того, перед чем и от чего берет нас ужас, есть вовсе не простой недостаток определенности, а сущностная невозможность что бы то ни было определить.
Онтологической интерпретацией человеческого бытия как бытия-в-мире не выноситься ни позитивного, ни негативного решения относительно возможности бытия при Боге. Однако благодаря прояснению трансценденции впервые добывается достаточное понятие бытия-вот (Dasein), в опоре на которое отныне можно ставить вопрос о том, как в онтологическом смысле обстоит дело с отношением бытия-вот к Богу.
Понять направление, в каком вещь уже движется сама по себе – значит, увидеть ее смысл. Во вникании в такой смысл – суть осмысления. Осмыслением подразумевается больше, чем просто осознание чего-либо. Мы еще далеки от осмысления, пока просто что-то сознаем. Осмысление требует большего. Оно – отданность достойному вопрошания.
Просвет протяжения наступающего, осуществившегося и настоящего сам допространственный, только поэтому он может вмещать пространство, то есть иметь место.
Проседание сущего в целом наседает на нас при ужасе, ужас подавляет нас. Не остается ничего для опоры. В ужасе остается и захлестывает нас только это ничего. … В фундаментальном настроении ужаса мы достигаем того события, благодаря которому ставится вопрос о бытии, и, исходя из которого ставится вопрос о нем.
Расхожему опыту времени ближайшим образом и большей частью известно только «мировое время», но он вместе с тем всегда наделяет его ИСКЛЮЧИТЕЛЬНЫМ отношением к «душе» и «духу». И это даже там, где до выраженной и первичной ориентации философского вопрошания на "субъект" еще далеко.
Священное же, которое есть пока еще лишь сущностное пространство божественности, опять же еще только хранящей измерение для богов и для Бога, взойдет в своем свечении только тогда, когда в своей долгой подготовке просветлиться и будет воспринято в своей истине само бытие. Только так от бытия, начнется преодоление бездомности, в которой блуждают не только люди, но само существо человека
Смысл бытия никогда не может быть поставлен в противоположение к сущему или к бытию как опорному «основанию» сущего, ибо «основание» становится доступно только как смысл, пусть то будет даже бездна утраты смысла
Собственное бытие к смерти, т.е. конечность временности, есть потаенная основа историчности присутствия
Сущность человека покоится в его экзистенции
Такой вещи как человек, являющейся человеком благодаря самому себе не существует
Тупик ли область истины бытия или она тот простор, где свобода хранит свое существо, – пусть каждый об этом судит, сам попытавшись пройти указанным путем или, что еще лучше, лучшим, т. е. проторив путь, соразмерный вопросу.
Ужас приоткрывает Ничто. В ужасе «земля уходит из-под ног». Точнее: ужас уводит у нас землю из-под ног, потому что заставляет ускользать сущее в целом. Отсюда и мы сами – вот эти существующие люди – с общим провалом сущего тоже ускользаем сами от себя. Поэтому в принципе жутко делается не «тебе» и «мне», а «человеку». Только наше чистое бытие в потрясении этого провала, когда ему не на что опереться, все еще тут.
Усиливающаяся бездумность проистекает из болезни, подтачивающей самую сердцевину современного человека. Сегодняшний человек спасается бегством от мышления...И все же каждый может выйти в путь размышления по-своему и в своих пределах. Почему? Потому что человек – это мыслящее, т. е. осмысляющее существо. Чтобы размышлять, нам отнюдь не требуется "перепрыгнуть через себя". Достаточно остановиться на близлежащем и подумать о самом близком: о том, что касается каждого из нас – здесь и сейчас, здесь, на этом клочке родной земли, сейчас – в настоящий час мировой истории.
Человек блуждает. Человек не просто вступает на путь блужданий. Он всегда находится на пути блужданий. Путь блужданий, которым идет человек, нельзя представить себе как нечто, что просто сопровождает его, наподобие ямы, в которую он иногда попадает. Путь блуждания принадлежит к внутренней структуре Dasein, в которую вовлечен исторический человек.
Человек не господин сущего. Человек пастух бытия.
Человек, скорее, самым бытием сброшен в истину бытия, чтобы, экзистируя таким образом, беречь истину бытия, чтобы в свете бытия сущее явилось как сущее, каково оно есть... Для человека, однако, остается вопрос, осуществится ли его существо так, чтобы отвечать этому со-бытию.
Я могу посвятить жизнь работе, науке, обогащению, чему угодно другому, но человеком остаюсь, лишь выбирая одну возможность либо другую. По этой причине, не имея возможности избежать выбора, человек на что-то решается и непременно рассеивается в неподлинной экзистенции.
Каждый метафизический вопрос может быть задан только так, что спрашивающий – как таковой – тоже вовлекается в него, т.е. тоже подпадает под вопрос.
Как верно то, что мы никогда не схватываем все сущее в его абсолютной совокупности, так несомненно и то, что мы все-таки оказываемся стоящими посреди так или иначе приоткрывающейся совокупности сущего.
Ужас приоткрывает ничто. В ужасе земля уходит из-под ног. Точнее: ужас уводит у нас землю из-под ног, потому что заставляет ускользать сущее в целом. Отсюда и мы сами – вот эти существующие люди – с общим провалом сущего тоже ускользаем сами от себя. Поэтому в принципе жутко делается не «тебе» и «мне», а «человеку». Только наше чистое бытие в потрясении этого провала, когда ему не на что опереться, всё ещё тут.
О том, что такое плавание, скажет нам только прыжок в реку. [11]
Жан Поль Сартр (1905–1980)
Жан-Поль Сартр (Jean-Paul Sartre, 21.6.1905 – 15.4.1980). Французский философ, писатель, драматург и общественный деятель. Основные темы художественных произведений: одиночество, свобода и ответственность, абсурдность бытия. Мировоззрение Сартра сложилось под влиянием Бергсона, Хайдеггера и Гуссерля. Один из наиболее значимых представителей экзистенциального направления в литературе и философии, Сартр так же заложил теоретические основы экзистенциальной психологии. В 1964 году был удостоен Нобелевской премии по литературе «за богатое идеями, пронизанное духом свободы и поисками истины творчество, оказавшее огромное влияние на наше время».
Важно не то, что сделали из меня, а то, что я сам сделал из того, что сделали из меня.
Вот оно время в его наготе, оно осуществляется медленно, его приходится ждать, а когда оно наступает, становится тошно, потому что замечаешь, что оно давно уже здесь.
Все сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно. Бессмысленно то, что мы рождаемся, бессмысленно, что умираем.
Действительное будущее – есть возможность такого настоящего, которое я продолжаю в себе и которое есть продление действительного в себе. Мое будущее вовлекает как будущее сосуществование очертания будущего мира… будущее в-себе, которое обнаруживается моим будущим, существует в направлении прямо соединенном с реальностью, в которой я существую.
Диалектика как движение действительности невозможна, если не диалектично время, т.е. если отрицают определенную активность будущего как такового. Мы должны понять, что ни люди, ни их действия не находятся во времени: время, как конкретное свойство истории, созидается людьми на основе их изначального времяполагания.
Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам.
Жизнь до того, как мы её проживём – ничто, но это от вас зависит придать ей смысл.
За любое счастье приходится расплачиваться, нет такой истории, которая не кончилась бы плохо. Пишу об этом не с какой-то патетичностью, а просто так, хладнокровно, потому что всегда так думаю и потому что надо было об этом здесь сказать. Это ничуть не мешает мне впутываться в истории, но у меня всегда было убеждение, что у них будет мрачный конец, никогда мне еще не приходилось испытать счастья без того, что бы я не подумал о том, что произойдет после.
История любой человеческой жизни есть история поражения.
Мне кажется, что у каждого из нас есть свое отчаяние, тенью следующее за нашей уверенностью в себе, за нашим спокойным настоящим.
Мы выдумываем ценности. Apriori жизнь не имеет смысла. Это мы создаём ей смысл.
Мы не можем вырвать ни одной страницы из нашей жизни, хотя легко можем бросить в огонь самую книгу.
Мы являемся тем, что мы хотим.
Настоящая свобода начинается по ту сторону отчаяния.
Но когда мы говорим, что человек ответствен, то это не означает, что он ответствен только за свою индивидуальность. Он отвечает за всех людей.
Огородник может решать, что хорошо для моркови, но никто не может решать за другого, что есть благо.
Под экзистенциализмом мы понимаем такое учение, которое делает возможной человеческую жизнь и которое, кроме того, утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагают некоторую среду и человеческую субъективность.
Смысла жизни не существует, мне придётся самому создавать его!
Тот, кто в тревоге узнает, что обстоятельства его жизни – это заброшенность в такую ответственность, которая ведет к полному одиночеству, тот больше ничего не знает об угрызениях совести, о раскаянии, о самооправдании.
У каждого настоящего есть свое будущее, которое освещает его и которое исчезает вместе с ним, становясь прошлым-будущим.
У человека в душе дыра размером с Бога, и каждый заполняет её как может.
Человек – это прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста (Экзистенциализм – это гуманизм)
Человек обречен на свободу
Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он представляет собой, следовательно, не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь.
Экзистенциализм – это гуманизм.
Я всегда могу выбрать, но я должен знать, что даже в том случае, если я ничего не выбираю, я тем самым все-таки выбираю.
Я думаю, что добрая половина всех человеческих деяний имеет своей целью реализовать нереализуемое. Думаю, что большинство наших самых мелких разочарований объясняется тем, что нечто нереализуемое представляется нам в будущем, а затем, какое-то время спустя, уже в прошлом – реализуемым, и тем, тогда-то мы и чувствуем это, что мы его не реализовали.
Я есть мое прошлое, и если меня нет, мое прошлое не будет существовать дольше меня или кого-то еще. Оно не будет больше иметь связей с настоящим. Это определенно не означает, что оно не будет существовать, но только то, что его бытие будет неоткрытым. Я единственный, в ком мое прошлое существует в этом мире.
Я сам своя свобода.
Я собачонка, я зеваю, по щекам катятся слезы, я чувствую, как они текут. Я дерево, ветер шелестит в моих ветвях, легонько их колеблет. Я муха, я ползу по стеклу, соскальзываю, снова ползу вверх. Иногда я ощущаю, как ласку, движение времени, иногда – чаще всего – я чувствую, как время стоит на месте. Дрожащие минуты осыпаются, погребая меня, бесконечно долго агонизируют, они увяли, но еще живы, их выметают, на смену им приходят другие, более свежие, но такие же бесплодные; эта тоска зовется счастьем... О своем одиночестве я никогда не думаю – во-первых я не знаю, как это называется, во-вторых, я его не замечаю, я всегда на людях. Но это ткань моей жизни, основа моих мыслей, уток моих радостей. [11]
Альберт Камю (1913–1960)
Альбер Камю (Albert Camus, 7.11.1913 – 4.01.1960) – французский философ, публицист, писатель, драматург. Лауреат Нобелевской премии по литературе 1957 года. Одна из наиболее ярких фигур французского экзистенциализма. Для Камю центральная проблема философии и литературы – оправдание бунтарского сознания, противостоящего «безрассудному молчанию мира». В его произведениях мир обретает смысл, только через бунт, направленный на изживание абсурдности мира. Обретение смысла и осознание несовершенства мира не делает человека счастливым, но это делает человека свободным. Творчество Камю – постоянный философский поиск, страстное переживание за человека, живущего в абсурдное время трагического надлома времени и истории в 20 веке. В 1957 году Камю был удостоен Нобелевской премии.
Абсурд не в человеке и не в мире, но в их совместном присутствии.
Без несовершенства неощутимо и счастье!
Связью с людьми мы обязаны лишь своим собственным усилиям: стоит перестать писать или говорить, стоит обособиться, и толпа людей вокруг вас растает; понимаем, что большая часть этих людей на самом деле готовы отвернуться от нас (не из злобы, а лишь из равнодушия), а остальные всегда оставляют за собой право переключить свое внимание на что-нибудь другое; в эти дни мы понимаем, сколько совпадений, сколько случайностей необходимы для рождения того, что называют любовью или дружбой, и тогда мир снова погружается во мрак, а мы – в тот лютый холод, от которого нас ненадолго укрыла человеческая нежность.
Существует на свете нечто, к чему нужно стремиться всегда и что иногда даётся в руки, и это нечто – человеческая нежность.
Абсурд рождается из столкновения человеческого разума и безрассудного молчания мира
Абсурд имеет смысл только в той мере, в какой с ним не соглашаются.
Абсурдно, что мы рождаемся, и абсурдно, что мы умираем.
Без греховного начала человек не смог бы жить, а без святого жил бы припеваючи. Бессмертие – идея бесперспективная.
Без отчаяния к жизни нет и любви к жизни.
Быть язычником для себя, христианином для других – к этому инстинктивно склоняется всякий человек.
В жизни должна быть любовь – одна великая любовь за всю жизнь, это оправдывает беспричинные приступы отчаяния, которым мы подвержены. (Записки абсурдиста)
В смерти игра и героизм обретают свой подлинный смысл.
В сущности, нет такой мысли, к которой человеку нельзя привыкнуть. (Посторонний)
В этом мире нет смысла, и тот, кто узнает это, обретет свободу. (Калигула)
Важный вопрос, который следует разрешить "на практике": можно ли быть счастливым и одиноким?
Великий вопрос жизни – как жить среди людей.
Вера в смысл жизни всегда предполагает шкалу ценностей, выбор, предпочтение. Вера в абсурд, по определению, учит нас прямо противоположному.
Вечное возвращение предполагает примирение со страданием.
Во вселенной, внезапно лишенной иллюзий и света, человек чувствует себя чужаком. Он – в непоправимом изгнании … Этот разрыв между человеком и его жизнью, актером и декорациями, создает чувство Абсурда. (Миф о Сизифе)
Воля – то же одиночество.
Время идет медленно, когда за ним следишь… оно чувствует слежку. Но оно пользуется нашей рассеянностью. Возможно даже, что существует два времени: то, за которым следим, и то, которое нас преобразует.
Время страшит нас своей доказательностью, неумолимостью своих расчётов, на все прекрасные рассуждения о душе мы получали от него убедительные доказательства противоположного.
Всем людям в жизни дается хотя бы немного ласки. Это помогает им жить. И именно ласки ожидают они, когда чувствуют, что устали. (Калигула)
Гений – это ум, знающий свои пределы.
Главное, что отличает человека от животного, – воображение.
Для большинства людей война означает конец одиночества. Для меня она – окончательное одиночество.
Для того, чтобы мысль преобразила мир, нужно, чтобы она сначала преобразила жизнь своего творца.
Единственная свобода, которую можно противопоставить свободе убивать, – это свобода умереть, то есть освободиться от страха смерти и найти этому несчастному случаю место в природе.
Если абсурд и существует, то лишь во вселенной человека.
Если вы закоренели в своем отчаянии, поступайте так, как если бы вы не утратили надежды, – или убейте себя. Страдание не дает никаких прав.
Если людям, снедаемым глубокой тоской, улыбается счастье, они не умеют скрыть этого: они набрасываются на счастье, словно хотят сжать его в объятиях и задушить из ревности.
Если продолжать искренне любить то, что в самом деле достойно любви, и не растрачивать свою любовь по мелочам, по пустякам, по глупостям, можно понемногу сделать свою жизнь светлее и стать сильнее.
Есть только лишь одна по-настоящему философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии.
Зло, существующее в мире, почти всегда результат невежества, и любая добрая воля может причинить столько же ущерба, что и злая, если только эта добрая воля недостаточно просвещена.
Из бессмысленности, абсурдности бытия ещё не следует бессмысленность человеческого существования, так же как из того, что Бога нет, ещё не следует, что нет никакой морали.
Исключение требования ясности ведёт к исчезновению абсурда.
Лучше быть свободным бедняком, чем богатым невольником. Конечно, люди хотят быть и богатыми и свободными – и из-за этого подчас становятся бедными рабами.
Мир прекрасен, и вне его нет спасения.
Настоящая щедрость по отношению к будущему заключается в том, чтобы все отдавать настоящему.
Не быть любимым – это всего лишь неудача, не любить – вот несчастье.
Не ждите Страшного суда. Он происходит каждый день. (Посторонний)
Не может человек по-настоящему разделить чужое горе, которое не видит собственными глазами. (Чума)
Неизбежно только одно – смерть, всего остального можно избежать. Во временном пространстве, которое отделяет рождение от смерти, нет ничего предопределенного: все можно изменить и можно даже прекратить войну и жить в мире, если желать этого как следует – очень сильно и долго.
Ничто так не воодушевляет, как сознание собственного безнадежного положения.
Оправдание абсурдного мира может быть только эстетическим.
Ответственность перед историей освобождает от ответственности перед людьми. В этом ее удобство.
Отдаваться может лишь тот, кто владеет собой. Бывает, что отдаются, чтобы избавиться от собственного ничтожества. Дать можно только то, что имеешь. Стать хозяином самому себе – и лишь после этого сдаться.
Перед тем, кто открыл абсурд, всегда возникает искушение написать нечто вроде учебника счастья. (Миф о Сизифе)
Политики не сознают, насколько равенство враждебно свободе. В Греции были свободные люди, потому что были рабы.
Потребность счастья кажется мне самым благородным стремлением человеческого сердца.
Привычка к отчаянию куда хуже, чем само отчаяние. (Чума)
Рано или поздно наступает время, когда нужно выбирать между созерцанием и действием. Это и называется: стать человеком. Мучения при этом ужасны, но для гордого сердцем нет середины. Либо бог, либо время, или крест, или меч. Либо мир наделен величайшим смыслом, бесконечно превосходящим все треволнения, либо в нем нет ничего, кроме треволнений. Нужно жить своим временем и умирать вместе с ним или же уклоняться от него во имя высшей жизни. (Миф о Сизифе)
Свобода – это, в первую очередь, не привилегии, а обязанности.
Свободен тот, кто может не лгать.
Свободная печать бывает хорошей или плохой, это верно. Но еще более верно то, что несвободная печать бывает только плохой.
Смерть сообщает новую форму любви – а равно и жизни, она превращает любовь в Судьбу.
Стыдно быть счастливым одному. (Чума)
Так уж скроен человек, дорогой мой, это двуликое существо: он не может любить, не любя при этом самого себя. (Падение)
Там, где одни видели абстракцию, другие видели истину.
У нас нет времени, чтобы стать самим собой. Его хватает лишь на то, чтобы быть счастливым.
Чего стоит человек? Что такое человек? После того, что я видел, у меня до конца жизни не исчезнет по отношению к нему недоверие и всеобъемлющая тревога.
Человек изгнан навек, ибо лишён и памяти об утраченном отечестве, и надежды на землю обетованную. Собственно говоря, чувство абсурдности и есть этот разлад между человеком и его жизнью, актёром и декорациями. Все когда-либо помышлявшие о самоубийстве люди сразу признают наличие прямой связи между этим чувством и тягой к небытию.
Человек – единственное существо, которое отказывается быть тем, что оно есть.
Человек – животное религиозное.
Человек не станет свободным, пока не преодолеет страха смерти. Но не с помощью самоубийства. Нельзя преодолеть, сдавшись. Суметь умереть, глядя смерти в глаза, без горечи.
Человек не только общественное существо. По крайней мере, он властен над своей смертью. Мы созданы, чтобы жить бок о бок с другими. Но умираем мы по-настоящему только для себя.
Человек чувствует себя одиноким, когда он окружен трусами.
Человеческое сердце обладает досадной склонностью именовать судьбой только то, что его сокрушает.
Щедрость по отношению к будущему – это умение отдавать все, что связано с настоящим.
Этот мир лишён смысла, и тот, кто осознал это, обретает свободу.
Я видел, как много людей умирает потому, что жизнь для них больше не стоила того, чтобы жить. Из этого я делаю вывод, что вопрос о смысле жизни – самый насущный.
Я не понимаю уникального смысла мира, а потому он для меня безмерно иррационален.
Я никогда не мог до конца поверить, что дела, заполняющие человеческую жизнь, – это нечто серьезное. В чем состоит действительно "серьезное", я не знал, но то, что я видел вокруг, казалось мне просто игрой – то забавной, то надоедливой и скучной. [11]
Уильям Джеймс (1842–1910)
– американский философ и психолог, один из основателей и ведущий представитель прагматизма и функционализма (философия сознания), его называют "отцом современной психологии". [4]
Величайшая польза, которую можно извлечь из жизни, – потратить жизнь на дело, которое переживет нас.
Жизнь, основанная на обладании, менее свободна, чем та, что основана на созидании или бытии.
Искусство быть мудрым состоит в умении знать, на что не следует обращать внимания.
Каждый из нас, в зависимости от обстоятельств, может быть дикарем или святым. Хороший человек отличается от плохого выбором.
Когда необходимо сделать выбор, а вы его не делаете, — это тоже выбор.
Наши жизни подобны островам в океане или деревьям в лесу, чьи корни переплетены в подземной глубине.
Не бойтесь жизни. Верьте, что жить стоит. И ваша уверенность будет делать эти слова правдой
Нет худшей лжи, чем неправильно понятая истина.
Нет, пожалуй, ни одного думающего человека, который, хотя бы раз в жизни, не задумывался о самоубийстве. [11]
Людвиг Витгенштейн (1889–1951)
Людвиг Витгенштейн (Ludwig Josef Johann Wittgenstein, 26.04.1889 – 29.04.1951) – австрийско-британский философ, профессор Кембриджского университета (1939-1947). Выдвинул программу построения искусственного «идеального» языка, прообраз которого язык математической логики. Основоположник двух этапов становления аналитической философии в XX в. – логического (совместно с Расселом) и лингвистического. Поклонник учения позднего Л.Н. Толстого. Автор ряда широко известных философских произведений, оказавших большее влияние на формирование современной философской мысли. [1]
Философию Витгенштейна часто делят на ранний период, примером которого является «Трактат» (1921), и более поздний период, изложенный в «Философских исследованиях» (1953).
«Логико-философский трактат» (1921)
«Логико-философский трактат» (1921) содержит 526 утверждений. Главные семь положений Трактата таковы:
«Философские исследования» (1953)
В «Философских исследованиях» (1953) Витгенштейн обсуждает многочисленные проблемы и загадки в области семантики, логики, философии математики, философии психологии, философии действия и философии сознания, высказывая мнение, что в основе большинства философских проблем лежат концептуальные путаницы, связанные с использованием языка.
Вот, например, человек испытывает страшную боль, скажем, когда что-то в очередной раз происходит в организме, и кричит: «Прочь, прочь!», хотя нет ничего, что он хотел бы от себя отогнать; можно ли тогда сказать: «Эти слова употребляются неправильно»? Никто бы такого не сказал. Аналогично если, например, человек сделает «защитный» жест или даже упадет на колени и сложит руки на груди, то можно было бы резонно утверждать, что это неправильные жесты. Он просто так действует в такой ситуации. Здесь не может быть что-то «правильно» или «неправильно». [>>>]
Какова твоя цель в философии? — Показать мухе выход из мухоловки.
Чему я хочу научить — так это переходить от неявной бессмыслицы к бессмыслице явной.
Часто бывает, что, только подавив в себе вопрос «почему», мы обнаруживаем важные факты; которые затем, в ходе нашего исследования, ведут к ответу.
Философия утверждает лишь то, что признает каждый.
Из «Бесед с Витгенштейном» Друри и прочие цитаты
Я единственный профессор философии, который никогда ни слова не читал у Аристотеля.
То, что бытие Бога может быть доказано естественными причинами, является догматом римско-католической церкви. И вот именно этот догмат делает для меня невозможным быть католиком. Если бы я думал о Боге как о другом существе, подобном мне самому, вне меня, только бесконечно более могущественном, тогда бы я своей непосредственной задачей считал вызвать его на поединок.
Выводить события будущего из событий настоящего невозможно. Суеверие – вера в такую причинную связь. Свобода воли состоит в том, что поступки, которые будут совершены впоследствии, не могут быть познаны сейчас. Знать о них можно было бы лишь в том случае, если бы причинность – подобно связи логического вывода – представляла собой внутреннюю необходимость.
Главный вопрос не в том, есть ли загробная жизнь на самом деле. Главный вопрос – что это решает?
Решение проблемы жизни видится в исчезновении проблемы.
Смерть не является событием жизни: её не переживают.
Смысл мира должен лежать вне его. В мире всё есть, как оно есть, и всё происходит так, как оно происходит. В нём нет никакой ценности.
Чему я хочу научить – так это переходить от неявной бессмыслицы к бессмыслице явной. [11]
Ссылки. Список литературы и источников
Проблема изучения человека в психологии
Как понять поведение другого человека? Почему люди обладают разными способностями? Что такое «душа» и какова ее природа? Эти и другие вопросы всегда занимали умы людей. Великие философы и психологи неоднократно предпринимали попытки сформулировать целостное представление о человеке. Ниже вы найдете высказывания и цитаты великих психологов ХХ века о человеке и смысле жизни.
Великие психологи XX века и их теории
- Зигмунд Фрейд (1856–1939) – психоанализ
- Альфред Адлер (1870–1931) – индивидуальная психология
- Карл Густав Юнг (1875–1961) – аналитическая психология
- Роберто Ассаджиоли (1888–1974) – психосинтез
- Фредерик Перлз (1893–1970) – гештальт-терапия
- Эрих Фромм (1900–1980) – неофрейдизм и фрейдомарксизм
- Карл Роджерс (1902–1987) – гуманистическая психология
- Эрик Эриксон (1902–1994) – эго-психология
- Виктор Франкл (1905–1997) – логотерапия
- Абрахам Маслоу (1908–1970) – гуманистическая психология
- Станислав Гроф (1.07.1931) – трансперсональная психология
Цитаты о жизни со смыслом
Зигмунд Фрейд (1856–1939)
Зигмунд Фрейд (Sigmund Freud; 6.05.1856 – 23.09.1939) – австрийский психиатр и основатель психоаналитической школы в психологии, направления, распространявшего теорию, согласно которой значительная часть поведения человека управляется бессознательными мотивами, имеющими скрытый сексуальный подтекст. Теории Фрейда и используемые им способы лечения вызывали полемику в Европе в XIX веке и до сих пор остаются предметом дискуссий. Несмотря на спорность положений его теории, историческая заслуга Фрейда – в том, что он первым попытался ввести сознательные явления в область научного рассмотрения и создал базис для всей психотерапии.
Без сомнения, проблема тревоги является узловой точкой многих важнейших вопросов; разрешение загадки тревоги прольет поток света на всю психическую жизнь человека.
Большинство людей в действительности не хотят свободы, потому что она предполагает ответственность, а ответственность большинство людей страшит.
В определенном смысле то, что мы называем счастьем случается в результате (предпочтительно непредвиденного) удовлетворения длительное время сдерживаемых потребностей
Вас не должно удивлять, что у меня накопилось много новой информации относительно наших гипотез о феномене тревоги. Неудивительно и то, что вся эта информация пока еще не подводит нас к решению этой сложной проблемы.
Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз; удовлетворительный ответ на него пока что не был найден, может быть его вообще не найти. Некоторые из вопрошавших добавляли: если жизнь не имеет никакого смысл, то она теряет для них всякую ценность. Но угроза такого рода ничего не меняет. Скорее, может показаться, что мы вправе отклонить этот вопрос. Его предпосылкой является человеческое сомнение, с многообразными проявлениями которого мы уже знакомы. Ведь не говорят о смысле жизни животных, разве что в связи с их предназначением служить человеку...
Воспитание должно искать свой путь между Сциллой полной свободы действий и Харибдой запрета.
Глубоко укоренившаяся вера в психическую свободу и выбор совершенно не научна и должна уступить место утверждениям детерминизма, который управляет психической жизнью.
Единственная цель жизнь – это сам процесс существования, т.е. вечная борьба за выживание.
Единственный человек, с которым вы должны сравнивать себя — это вы в прошлом. И единственный человек, лучше которого вы должны быть — это вы сейчас. (Будущее одной иллюзии)
Если мы признаем как не допускающий исключений факт, что все живое умирает, возвращается в неорганическое, по причинам внутренним, то мы можем лишь сказать, что цель всякой жизни есть смерть, и, заходя еще дальше, что неживое существовало прежде живого... Наши инстинкты, эти сторожа жизни, первоначально были спутниками смерти.
Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти.
Задача сделать человека счастливым не входила в план сотворения мира
Многим из нас было бы тяжело отказаться от веры в то, что в самом человеке пребывает стремление к усовершенствованию, которое привело его на современную высоту духовного развития и этической сублимации и от которого нужно ожидать, что оно будет содействовать его развитию до сверхчеловека. Но я лично не верю в существование такого внутреннего стремления и не вижу никакого смысла щадить эту приятную иллюзию. Прежнее развитие человека кажется мне не требующим другого объяснения, чем развитие животных, и то, что наблюдается у небольшой части людей в качестве постоянного стремления к дальнейшему усовершенствованию, легко становится понятным как последствие того вытеснения влечений, на котором построено самое ценное в человеческой культуре. (Психология бессознательного)
Мы входим в мир одинокими и одинокими покидаем его. (Введение в психоанализ)
Мы выбираем не случайно друг друга… Мы встречаем только тех, кто уже существует в нашем подсознании. (Введение в психоанализ)
Нам хочется существовать, мы боимся небытия, и поэтому выдумываем прекрасные сказки, в которых сбываются все наши мечты. Неизвестная цель, ждущая нас впереди, полет души, рай, бессмертие, бог, перевоплощение — все это иллюзии, призванные подсластить горечь смерти.
Опыт учит, что у большинства людей есть предел, за которым их конституция отказывается следовать за требованиями культуры. Все желающие быть благороднее, чем позволяет их природа, впадают в невроз; они лучше бы себя чувствовали, если бы им оставили возможность быть хуже. (Заклятие девственности)
Отдельный индивид чувствует себя незавершённым, если он один. (Психология масс и анализ человеческого «Я»)
Программа стать счастливым, к которой нас принуждает принцип удовольствия, неисполнима, и все же мы не должны, нет, мы не можем – отказаться от стараний хоть как-нибудь ее исполнить... Счастье – в том умеренном смысле, в котором мы можем признать его возможность, – есть проблема индивидуальной экономии либидо. Здесь невозможен совет, который подходил бы всем: каждый должен кроить себе счастье на собственный фасон...
Совесть представляет собой внутреннее восприятие недопустимости известных имеющихся у нас желаний; но ударение ставится на том, что эта недопустимость не нуждается ни в каких доказательствах, что она сама по себе несомненна. (Тотем и табу)
Толпа анонимна и не несет на себе ответственности.Чувство ответственности,сдерживающее всегда отдельных индивидов,совершенно исчезает в толпе. (Психология масс и анализ человеческого «Я»)
Тревога является фундаментальным феноменом и центральной проблемой невроза.
Эго – подлинное место тревоги.
Альфред Адлер (1870–1931)
Альфред Адлер (Alfred Adler 7.2.1870 – 28.5.1937). Австрийский врач, психолог, социолог и психиатр. Примыкая в начале научной деятельности к идеям З.Фрейда, затем основал собственную школу, получившую наибольшее влияние в 20-е годы. Полагал, что в основании психопатологических расстройств лежит идея компенсации чувства неполноценности – результат реализации неосознаваемого стремления к превосходству. Ряд черт системы Адлера получил развитие в других психологических школах: тезис о примате целого над отдельными психическими элементами – в гештальт-психологии, принцип компенсации – в экзистенциальном направлении К.Ясперса, идея достижения «здорового общества» с помощью терапии – в идеях Э.Фромма и К.Хорни.
Каждый человек является творцом, ибо он творит нечто из различных врожденных факторов и возможностей.
Стремление снизу вверх неистощимо. О каких бы основаниях ни размышляли философы и психологи – о самосохранении, принципе удовольствия, уравнивании – всё это не более, чем отдаленные репрезентации великого движения ввысь.
Цель как таковая – это функция, благодаря которой человек как бы ориентируется в мировом хаосе, в хаосе своего собственного существования. Это иллюзия понимания природного и социального бытия.
Истина представляет собой некую «бесконечную задачу», которая вечно манит, оставаясь, однако, вечно недостижимой.
Без ощущения цели деятельность индивида не имела бы никакого смысла.
Душа, по-видимому, состоит главным образом из силы, стремящейся к цели.
Легче умереть за идею, чем жить в соответствии с ней.
Мы знаем гораздо больше, чем понимаем.
Стремление снизу вверх неистощимо. О каких бы основаниях ни размышляли философы и психологи – о самосохранении, принципе удовольствия, уравнивании – всё это не более, чем отдалённые репрезентации великого движения ввысь.
Быть человеком – значит обладать чувством неполноценности.
Депрессивные и больные люди всегда являются центром внимания в семье. Таким образом, комплекс неполноценности является источником их силы. Они беспрестанно жалуются, что чувствуют слабость, теряют в весе, и прочее, но несмотря на это, они сильнее всех остальных. Они подавляют здоровых людей – факт, который не должен нас удивлять, так как в нашей культуре болезнь может давать определённую силу и власть.
(И если бы мы задались вопросом, кто сильнейшие люди в нашей культуре, логично было бы ответить – младенцы. Младенцы правят, сами же оставаясь неподвластными.)
Видит ли человек свою цель в том, чтобы стать кучером, врачом, донжуаном, другом, тираном, он всегда усматривает в этом высшее осуществление и утверждение своей сущности.
Карл Густав Юнг (1875–1961)
Карл Густав Юнг (26.07.1875 – 6.06.1961) – выдающийся швейцарский психолог. В 1909-1913 годах работал с Зигмундом Фрейдом, играл ведущую роль в психоаналитическом движении, был первым президентом Международного психоаналитического общества, редактором психоаналитического журнала. Позже отошёл от фрейдизма и разработал собственную теорию, названную им «аналитической психологией». Задачей аналитической психологии Юнг считал толкование архетипических образов, возникающих у пациентов. Юнг развил учение о коллективном бессознательном, в образах (архетипах) которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений. Юнг считал, что бессознательное – это независимая часть психики, обладающая собственной динамикой и дополняющая ее сознательную часть. Целью его терапевтического метода было воссоединение сознания и бессознательного, через которое, как он считал, человек может достичь полноты раскрытия своей личности («индивидуации»). Работы Юнга оказали значительное влияние не только на развитие психологии и психиатрии, но и на другие области науки о человеке – культурологию, религиоведение, антропологию, педагогику, литературоведение.
Важность приобретения индивидуального смысла жизни будет, возможно, отрицать тот, кто как социальное существо находится ниже общего уровня приспособленности, а уж тот, чье честолюбие не поднимается выше разведения скота, будет это делать наверняка. Тот же, кто не принадлежит ни к одной из данных категорий, рано или поздно столкнется с этим неприятным вопросом.
Ваш взор станет ясным лишь тогда, когда вы сможете заглянуть в свою собственную душу.
Все, что раздражает в других, может вести к пониманию себя.
Встреча двух личностей подобна контакту двух химических веществ: если есть хоть малейшая реакция, изменяются оба элемента.
Встреча с самим собой принадлежит к самым неприятным.
Вы, вероятно, можете меня за это порицать, но я верю в то, что в каждом человеке есть воля к жизни, которая поможет ему выбрать свою истину. (Тэвистокские лекции)
Жизнь ничего не означает, пока нет мыслящего человека, который мог бы истолковать её явления.
Жизнь суетна лишь для гоняющихся за суетой.
Огромным достижением личности... является акт высочайшего мужества — обращение лицом к жизни; так происходит полное утверждение всего, что составляет суть личности, так осуществляется успешная адаптация к универсальным основам бытия при максимально возможной свободе самоопределения.
Отсутствие смысла в жизни играет критическую роль в этиологии невроза. В конечном счете невроз следует понимать как страдание души, не находящей своего смысла... Около трети моих случаев – это страдание не от какого-то клинически определимого невроза, а от бессмысленности и бесцельности собственной жизни.
Роберто Ассаджиоли (1888–1974)
Итальянский психолог, психиатр, гуманист. Основатель психосинтеза - теоретико-методологической концепции психотерапии и саморазвития человека.
Фредерик Перлз (1893–1970)
Фредерик Перлз (Фриц Перлз, Frederick S. Perls, 1893 – 1970) – немецкий, американский психолог, основатель гештальт-терапии. Основным положением теории гештальт-терапии Ф.Перлза является идея о том, что человеческий организм имеет врожденную способность к саморегуляции, которую невозможно чем-либо восполнить или заменить. Поэтому основные усилия психотерапевта должны быть направлены на то, чтобы клиент сам делал собственный выбор и принимал важные решения. В этом плане гештальт-терапия очень близка к экзистенциально-гуманистической парадигме А.Маслоу, Дж.Бюдженталя, Р.Мэя, К.Роджерса, И.Ялома.
Tревога – разрыв, напряжение между «сейчас» и «тогда». Неспособность людей принять это напряжение заставляет их планировать, репетировать, пытаться обеспечить свое будущее.
Везде и всегда, когда существуют границы, они воспринимаются одновременно и как контакт, и как изоляция.
Вы пришли в этот мир не для того, чтобы жить в соответствии с моими ожиданиями. Так же, как и я пришел сюда не для того, чтобы оправдать ваши. Если мы встретимся и поладим - это прекрасно. Если же нет, то ничего не поделаешь.
Границы эго становятся границами мы: я и и ты противопоставлены всему остальному миру, и в момент любовного экстаза мир исчезает.
Истинная природа человека, как истинная природа любого другого животного, состоит в целостности. Только посредством интегрированной спонтанности и произвольности (deliberateness) человек может сделать осмысленный экзистенциальный выбор. Ибо как спонтанность, так и произвольность коренятся в природе человека. Сознавание ответственности за целостное поле, за себя и за другого, придает жизни индивида значение и форму.
К психологическому росту ведет сознавание настоящего без убегания в прошлое или будущее. Переживание настоящего в любой данный момент есть единственно возможный реальный опыт, условие удовлетворенности и полноты жизни, и состоит в принятии с открытым сердцем этого опыта настоящего.
С конца девятнадцатого века, когда психология начала отделяться от философии и превращаться в самостоятельную науку, ее представители стремились к "подлинной научности". Соответственно этому они старались как можно лучше копировать в своей области те методы, которые были приняты в наиболее развитой науке того времени – физике... Они боятся обратиться к чему-нибудь, что нельзя было бы измерить и посчитать с помощью уже имеющихся технических средств, и поэтому мало что могут сказать о таких действительно человеческих проблемах, как эмоции или личность.
Ты будешь осажден, пока не пожелаешь сдаться и стать самим собой.
Человек может выходить за собственные пределы только опираясь на собственную истинную природу, а не на амбиции и искусственные цели.
Чувство одиночества - это быть одному плюс поток дерьма.
Чувство вины - не что иное, как невыраженный упрек. А тревога – не что иное, как разрыв между «сейчас» и «позже».
Эрих Фромм (1900–1980)
Эрих Фромм (Erich Fromm; 23.03.1900 – 18.03.1980) – немецко-американский психолог и философ. Разработал концепцию гуманистического психоанализа, в которой сочетались элементы марксизма, психоанализа, экзистенциализма. Его теория был призвана разрешить основные противоречия человеческого существования – между эгоизмом и альтруизмом, обладанием и бытием, негативной «свободой от» и позитивной «свободой для». Эрих Фромм полагал что выйти из кризиса современной цивилизации можно создав так называемое «здоровое общество», основанного на принципах и ценностях гуманистической этики, восстановлении гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом. Будучи неортодоксальным марксистом, Фромм резко критиковал не только капиталистическое общество, но и построенный в СССР социализм, полагая что советская идеология не имеет ничего общего с учением Маркса). По этой причине так же как ранее в гитлеровской Германии книги Фромма в СССР были под запретом до конца 80-х годов.
Современный человек думает, что он теряет время, когда не действует быстро, однако он не знает, что делать с выигранным временем, кроме как убить его.
Незрелая любовь говорит: «Я люблю тебя, потому что я нуждаюсь в тебе». Зрелая любовь говорит: «Я нуждаюсь в тебе, потому что я люблю тебя».
В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя.
Насколько важно избегать пустых разговоров, настолько же важно избегать плохого общества. Под «плохим обществом» я понимаю не только порочных людей — их общества следует избегать потому, что их влияние гнетуще и пагубно. Я имею в виду также общество «зомби», чья душа мертва, хотя тело живо; людей с пустыми мыслями и словами, людей, которые не разговаривают, а болтают, не думают, а высказывают расхожие мнения. (Искусство любить, 1956)
В жизни нет иного смысла, кроме того, какой человек сам придает ей, раскрывая свои силы, живя плодотворно.
Человек может играть множество ролей и быть субъективно уверенным, что каждая из них — это он. На самом же деле человек разыгрывает каждую роль в соответствии со своими представлениями о том, чего от него ждут окружающие; и у многих людей, если не у большинства, подлинная личность полностью задушена псевдоличностью.
Именно недостаток любви к себе и порождает эгоизм. Кто себя не любит, кто себя не одобряет, тот находится в постоянной тревоге за себя. В нем никогда не зародится некая внутренняя уверенность, которая может существовать лишь на основе подлинной любви и самоодобрения. Эгоист просто вынужден заниматься только собой, тратя свои усилия и способности на то, чтобы достать что-нибудь, что есть уже у других. Так как в душе у него нет ни внутренней удовлетворенности, ни уверенности, он постоянно должен доказывать самому себе и окружающим, что он не хуже остальных. (Бегство от свободы, 1941)
У жизни своя собственная динамика: человек должен расти, должен проявить себя, должен прожить свою жизнь. По-видимому, если эта тенденция подавляется, энергия, направленная к жизни, подвергается распаду и превращается в энергию, направленную к разрушению. Иными словами, стремление к жизни и тяга к разрушению не являются взаимно независимыми факторами, а связаны обратной зависимостью. Чем больше проявляется стремление к жизни, чем полнее жизнь реализуется, тем слабее разрушительные тенденции; чем больше стремление к жизни подавляется, тем сильнее тяга к разрушению.
В жизни нет иного смысла, кроме того, какой человек сам придает ей. (Человек для самого себя, 1947)
Карл Роджерс (1902–1987)
Карл Рэнсом Роджерс (Carl Ransom Rogers; 8.01.1902 – 4.02.1987) – американский психолог. Наряду с Абрахамом Маслоу Роджерса можно назвать одним из создателей и лидеров гуманистического направления в психологии. Роджерс внёс огромный вклад в создание недирективной психотерапии, которую он называл «клиент-центрированной». В терапии Роджерса взаимодействие терапевта и клиента, приобретают глубоко личностный контакт, в котором снимается несоответствие между переживанием и самостью человека, когда человек берет на себя ответственность за решение собственных проблем путем активизации творческого начала своего Я. Идеи Карла Роджерса нашли применение в самых разнообразных сферах, таких как социальная работа, семейное консультирование, взаимоотношение и развитие групп, образование.
Если я ничего не навязываю людям, они становятся сами собой.
В начале моей профессиональной деятельности я задавал себе вопрос: "Как я смогу вылечить или изменить этого человека?" Теперь я бы перефразировал этот вопрос так: "Как создать отношения, которые этот человек может использовать для своего собственного личностного развития?
Люди, не верящие в человеческую доброту, редко сталкиваются с её проявлениями.
Я уверен, что самоактуализация – это могучая созидательная тенденция, благодаря которой сформировалась наша Вселенная: от самой крохотной снежинки до самой огромной галактики, от самой ничтожной амебы до самой тонкой и одаренной личности. Возможно, здесь мы касаемся острия нашей способности преобразовывать себя, создавать новые, более духовные направления в эволюции человека.
Человекоцентрированный подход - это способ существования, который выражается в установках и поведении, создающих климат, способствующий росту и развитию. Это, скорее, исходная философия, нежели просто техника или метод.
Я обнаружил, что когда я ближе всего к моему внутреннему, интуитивному я, когда я каким-то образом соприкасаюсь с неизвестным во мне, когда, возможно, я нахожусь в отношении с клиентом в слегка измененном состоянии сознания, тогда все, что бы я ни делал, оказывается целительным. Тогда просто мое присутствие освобождает и помогает. Я не могу ничего сделать, чтобы приблизить это состояние, но, когда я могу расслабиться и быть ближе к своей трансцендентальной сущности, тогда я в отношении с клиентом могу вести себя странным и импульсивным образом, которому я не могу найти рациональных оправданий и который никак не связан с моими мыслительными процессами. Однако каким-то странным образом такое поведение оказывается верным. В такие моменты кажется, что мой внутренний дух вышел вовне и прикоснулся к внутреннему духу другого человека. Наше отношение трансцендирует себя и становится частью чего-то большего. Имеют место существенные и очевидные рост, исцеление, энергия.
Бытие самим собой не решает проблем. Оно просто открывает новый путь существования, в котором больше глубины и силы переживаний чувств, больше широты и разнообразия. Человек чувствует себя более уникальным и отсюда – более одиноким, но гораздо более подлинным.
Творчество и терапия частично совпадают: то, что является творческим, зачастую оказывается терапевтичным, то, что терапевтично, часто представляет собой творческий процесс.
Человекоцентрированный способ бытия в психотерапии ведет к процессу самоисследования и самораскрытия клиента и в конечном итоге – к конструктивным изменениям в его личности и поведении.
Мы нередко сталкиваемся с отчаянием, происходящим от невозможности сделать выбор или нежелания быть самим собой; но самое глубокое отчаяние наступает тогда, когда человек выбирает «быть не самим собой, быть другим». С другой стороны, желание "быть тем «собой», которым ты есть на самом деле", – это, конечно, нечто, противоположное отчаянию, и за этот выбор человек несет величайшую ответственность.
Человекоцентрированный подход, напротив, полагается на существующую в каждом живом организме актуализирующую тенденцию – тенденцию расти, развиваться, реализовывать весь свой потенциал. Этот способ существования доверяет конструктивному направленному движению человеческого существа к более сложному и полному развитию. Именно это направленное движение есть то, что мы стремимся высвободить.
Чем в большей степени терапевт является самим собой в отношении с клиентом, чем в меньшей степени он отгорожен от клиента своим профессиональным или личностным фасадом, тем более вероятно, что клиент изменится и конструктивно «продвинется».
Каждый из нас состоит из двух отдельных частей, отчаянно пытающихся соединиться в одно интегрированное целое, в котором различия между душой и телом, чувствами и интеллектом были бы стёрты.
До тех пор пока мы – отдельные лица и целые группы – не откажемся от нашей способности к субъективному выбору, мы всегда будем свободными людьми, а не просто пешками нами же созданной науки о поведении.
Эрик Эриксон (1902–1994)
Эрик Хомбургер Эриксон (Erik Homburger Erikson; 15 июня 1902 – 12 мая 1994) – психолог в сфере психологии развития и психоаналитик. Известен прежде всего своей теорией стадий психосоциального развития, а также как автор термина «кризис идентичности».
Согласно Эриксону, эго-идентичность личности постоянно меняется из-за нового опыта и информации, которую люди получают в результате ежедневных взаимодействий с другими. Личная идентичность дает интегрированное и связное чувство себя, которое сохраняется в жизни человека. Чувство личной идентичности формируется за счет жизненного опыта и взаимодействия с другими, и эта идентичность помогает человеку направлять действия, убеждения и поведение с возрастом.
Виктор Франкл (1905–1997)
Виктор Эмиль Франкл (Viktor Emil Frankl; 26.03.1905 – 2.09.1997) – австрийский психиатр и психолог, бывший узник нацистского концентрационного лагеря. Наряду с Абрахамом Маслоу, Карлом Роджерсом, Фредериком Перлзом один из ведущих представителей гуманистического направления в психологии. Создатель концепции логотерапии, согласно которой главным мотивом человеческого поведения является стремление найти и реализовать существующий во внешнем мире смысл жизни.
*
Счастье подобно бабочке. Чем больше ловишь его, тем больше оно ускользает. Но если вы перенесете свое внимание на другие вещи, Оно придет и тихонько сядет вам на плечо.
*
У человека можно отнять все, кроме одного: последней свободы человека — выбирать собственное отношение к любым обстоятельствам, выбирать собственный путь.
*
Не ставьте себе целью успех: чем больше вы будете стремиться к нему, сделав его своей целью, тем вернее вы его упустите. Успеха, как и счастья, нельзя добиваться. Он приходит потом только как незапланированный результат преданности делу, более значительному, чем ты сам.
*
Я видел смысл своей жизни в том, чтобы помогать другим увидеть смысл в своей жизни.
*
Человек не должен спрашивать, в чем смысл его жизни, но скорее должен осознать, что он сам и есть тот, к кому обращен вопрос.
*
Человек чем-то похож на самолет. Самолет может ездить и по земле, но, чтобы доказать, что он самолет, он должен подняться в воздух. Так же и мы: если не поднимемся над собой, никто и не догадается, что мы сможем полететь.
*
Если человек хочет прийти к самому себе, его путь лежит через мир.
*
Живи так, словно живешь уже во второй раз и при первой попытке испортил все, что только можно испортить.
*
Человек не должен спрашивать, в чем смысл его жизни, но скорее должен осознать, что он сам и есть тот, к кому обращен вопрос.
Абрахам Маслоу (1908–1970)
Абрахам Маслоу (Абрам Маслов, Abraham Harold Maslow; 1.04.1908-8.06.1970), видный американский психолог. Преподавал психологию в Висконсинском и Бруклинском университете, университете Брандейса. В 1967 и 1968 избирался президентом Американской психологической ассоциации. В противовес господствующим тогда бихевиоризму и психоанализу Маслоу полагал, что сущность человека исходно позитивна и направлена в сторону постоянного развития. В этом случае цель психологии заключается в том, чтобы «помочь человеку обнаружить в себе то, что в нём уже заложено». Его идеи послужили созданию гуманистической психологии, предметом которой является целостный человек в его высших проявлениях, таких как самоактуализация, высшие ценности и смыслы, свобода, ответственность и др. Истоки гуманистической психологии лежат в философских системах Хайдеггера, Гуссерля, Толстого и Достоевского, в экзистенциализме Сартра и Камю.
Акцент экзистенциалистов на полной изолированности индивида – полезное напоминание тем из нас, кто работает над будущими концепциями принятия решений, ответственности, выбора, роста, самостоятельности и самобытности.
Данное открытие означает, что для многих людей единственным определением жизни, наполненной смыслом, которое они могут себе представить, является следующее: «не иметь чего-то важного и стремиться обрести это». Но мы знаем, что самоактуализирующиеся люди, даже если уже удовлетворены все их базовые потребности, находят жизнь наполненной даже более глубоким смыслом, поскольку они могут жить, так сказать, в царстве Бытия
Для меня экзистенциализм означает, по существу, акцент на понятии идентичности, самобытности и переживании себя собой как sine qua non (непременное условие) человеческой природы и любой философии и науки о человеческой природе
Для психологов чрезвычайно важно, что экзистенциалисты могут совместить психологию с философскими основами, чего пока не удается сделать другим. Логический позитивизм был ошибкой, особенно для клинических и психологов, работающих над проблемой личности.
Европейские феноменологи со своими мучительно аккуратными трудоемкими демонстрациями могут научить нас, что лучший способ понимания бытия другого человека, или, по крайней мере, способ, необходимый для постановки некоторых предположений, состоит в том, чтобы оказаться в его Weltanschauung (мировоззрении) и стать способным увидеть его мир его глазами.
Если вы намерено собираетесь стать менее значительной личностью, чем позволяют ваши способности, я предупреждаю, что вы будете глубоко несчастной личностью.
Жизнь — это процесс постоянного выбора. В каждый момент человек имеет выбор: или отступление, или продвижение к цели. Либо движение к еще большей боязни, страхам, защите, либо выбор цели и рост духовных сил. Выбрать развитие вместо страха раз десять в день – значит десять раз продвинуться к самореализации.
От европейских авторов мы можем и должны позаимствовать серьезный акцент на том, что они называют "философской антропологией", которая является попыткой дать определение человеку, обозначить разницу между человеком и другими биологическими видами, между человеком и другими объектами, между человеком и машиной.
После периода счастья, радостного волнения и ощущения полноты жизни неизбежно придет восприятие достигнутого как само собой разумеющегося и возникнет беспокойство, неудовлетворенность и желание большего!
Самоактуализация – это не только конечная станция нашего путешествия, но и само путешествие, и движущая сила его. Это ежеминутная актуализация всех наших чувствуемых и даже лишь предощущаемых возможностей
Самоактуализация – это процесс, он предполагает, что каждый раз, делая выбор, мы выбираем, что достойнее остаться честным, а не лгать, что честнее не красть, чем красть, или, обобщая, – каждый из вставших перед нами выборов мы совершаем в пользу личностного роста.
То, что мы называем "нормальным" в психологии на самом деле является психопатологией обычного, такой недраматичной и настолько широко распространенной, что мы обычно даже не замечаем этого. Экзистенциальное изучение аутентичной личности и аутентичного бытия помогает бросить подделки, жизненные иллюзии и страхи в огонь, который помогает увидеть их как болезнь, пусть даже и широко распространенную.
Экзистенциалисты помогают нам увидеть ограничения вербальной, аналитической, концептуальной рациональности. Они примыкают к существующему сегодня в психологии направлению, призывающему вернуться к первичным переживаниям, которые предшествуют любой концептуализации или абстрагированию.
Я не думаю, что нам нужно слишком серьезно воспринимать европейских экзистенциалистов, твердящих о страхе, страдании, болезни и тому подобном, единственным средством против которых, по их мнению, является выдержка. Это высокоинтеллектуальное хныканье на возвышенные темы оказывается вечным источником неудач в работе.
Я обнаружил, что ... понятие самоактуализации оказалось очень похожим на чернильные пятна Роршаха. Чаще всего употребление этого понятия больше говорило мне о человеке, который им пользуется, чем о самой реальности, стоящей за этим понятием
Очень легко разрушить или подавить потенциал человека настолько, что полноценная личность покажется нам чем-то вроде чуда, таким неправдоподобным случаем, который повергает в трепет. Но при этом воодушевляет то, что самоактуализирующиеся люди тем не менее существуют, а следовательно, можно справиться со всеми испытаниями и выйти победителем.
То, что я наблюдал при удовлетворении потребностей, вело лишь к временному счастью, которое в свою очередь сменялось новой и (как можно было предвидеть) более глубокой неудовлетворенностью. Похоже, надежда человека на вечное счастье неосуществима. Разумеется, счастье приходит, оно достижимо и реально. Но, похоже, нам придется смириться со свойственной ему мимолетностью, особенно если нас влекут наиболее глубокие его проявления. Пиковые переживания непродолжительны, они не могут быть продолжительными. Глубокое счастье преходяще, оно не постоянно.
Станислав Гроф (1.07.1931)
Станислав Гроф (Stanislav Grof, 1.07.1931) – американский психолог и психиатр, доктор медицины, один из основателей трансперсональной психологии, направления сформированного в начале 60-х годов А. Маслоу, С. Грофом и др. на волне исследований психоделических веществ и новых областей сознания, изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека. Трансперсональные психология изучает трансцендентные факторы человеческой жизни, или духовный мир человека - его «трансперсональные» переживания. С. Гроф полагает, что существующие концепции психологии человека обычно не принимают во внимание эти факторы, и потому не способны дать всестороннюю картину человеческой психики. В настоящее время Гроф – профессор факультета психологии Института интегральных исследований в Калифорнии.
*
Подлинное мужество состоит не в героических усилиях, направленных на достижение внешних целей, а в решимости пройти через ужасный опыт столкновения с самим собой. До тех пор, пока индивид не найдет свою истинную сущность в себе самом, любые попытки придать жизни смысл через манипуляции во внешнем мире и достижение внешних целей останутся бесплодным и в конечном счете обреченным на поражение донкихотством.
Сcылки
- Сборник цитат и афоризмов на сайте CPSY.RU